- মার্কস পুঁজিবাদী উৎপাদনে বিচ্ছিন্নতা খুঁজে বের করেন: উৎপাদক উৎপাদকের উপর আধিপত্য বিস্তার করে এবং মানবিক সম্পর্কগুলি জিনিসপত্রের মধ্যস্থতায় চলে।
- ১৮৪৪ সালের পাণ্ডুলিপি থেকে শুরু করে গ্রুন্ড্রিস এবং ক্যাপিটাল পর্যন্ত, ধারণাটি পরিপক্ক হয় এবং উদ্বৃত্ত মূল্য, পুনর্বিন্যাস এবং পণ্য ফেটিশিজমকে একীভূত করে।
- বিংশ শতাব্দী শব্দটিকে অস্তিত্ববাদী এবং ব্যক্তির দিকে স্থানান্তরিত করে, এর আর্থ-সামাজিক শিকড়কে পাতলা করে দেয়।
- এর প্রাসঙ্গিকতা উৎপাদন সম্পর্ককে রূপান্তরিত করে এমন যৌথ অনুশীলনগুলিকে পরিচালনা করার মধ্যে নিহিত।
বিচ্ছিন্নতা ছিল বিংশ শতাব্দীর সবচেয়ে তীব্র দার্শনিক ও রাজনৈতিক বিতর্কগুলির মধ্যে একটি, এবং যদিও আমরা সাধারণত এটিকে কার্ল মার্ক্সের সাথে সরাসরি যুক্ত করি, তার তত্ত্বটি জন্মগতভাবে বন্ধ ছিল না বা এটি একটি সরলরেখায় অগ্রসর হয়নি; অপ্রকাশিত পাণ্ডুলিপি, নতুন পাঠ এবং সামাজিক সংগ্রামের ধাক্কার মধ্য দিয়ে এটি বিকশিত হয়েছিল।মার্ক্সের প্রাথমিক ও পরিপক্ক লেখাগুলির পুনঃআবিষ্কার ধারণার মানচিত্রকে নতুন আকার দেয় এবং আন্তর্জাতিকভাবে এটিকে তুলে ধরে, কেবল তত্ত্বই নয়, এর জনসাধারণের গ্রহণযোগ্যতাও পরিবর্তন করে।
১৮৪৪ সালের অর্থনৈতিক ও দার্শনিক পাণ্ডুলিপিতে, মার্কস "বিচ্ছিন্ন শ্রম" ধারণাটি চালু করেছিলেন এবং ধর্মীয়, রাজনৈতিক বা দার্শনিক ক্ষেত্র থেকে সমস্যার কেন্দ্রবিন্দু বস্তুগত উৎপাদনের দিকে সরিয়ে নিয়েছিলেন। এই পদক্ষেপের মাধ্যমে, অর্থনীতি বিচ্ছিন্নতার অন্যান্য রূপগুলি বোঝার এবং ভেঙে ফেলার মূল চাবিকাঠি হয়ে ওঠে। তবে, এটি ছিল একজন খুব তরুণ মার্ক্সের প্রথম অনুমান, একটি শক্তিশালী কিন্তু অসম্পূর্ণ স্কেচ।কয়েক দশক পরে, তার গবেষণা তাকে আরও সুনির্দিষ্ট এবং কঠোর ধারণা তৈরি করতে পরিচালিত করবে, যা সর্বোপরি গ্রান্ড্রিস এবং ক্যাপিটালে দৃশ্যমান।
হেগেল থেকে মার্কস পর্যন্ত: একটি ধারণার বংশতালিকা
মার্ক্সের আগে, হেগেল "আত্মার ঘটনাবিদ্যা" বইতে সমস্যাটি বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন যেমন এন্টাউসারং (বিচ্ছিন্নতা), বিচ্ছিন্নতা (বিচ্ছিন্নতা) এবং ভার্জেজেনস্টান্ডলিচুং (বস্তুকরণ)। বামপন্থী হেগেলিয়ানবাদের কাছে, প্রশ্নটি সম্মানের স্থান দখল করে।লুডভিগ ফয়েরবাখ ধর্মীয় বিচ্ছিন্নতাকে মানুষের সত্ত্বার একটি কাল্পনিক দেবতার উপর অভিক্ষেপ হিসেবে ব্যাখ্যা করে একটি সিদ্ধান্তমূলক পদক্ষেপ নিয়েছিলেন। তবে, ঊনবিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে দর্শনে এই শব্দটি বিবর্ণ হয়ে যায় এবং মার্কস নিজে তাঁর জীবদ্দশায় প্রকাশিত তাঁর রচনাগুলিতে এটি খুব কম ব্যবহার করেছিলেন; অধিকন্তু, দ্বিতীয় আন্তর্জাতিকের মার্কসবাদ এটিকে খুব কমই সম্বোধন করেছিল।
ইতিমধ্যে, অন্যান্য লেখকরা সম্পর্কিত ধারণাগুলি তুলে ধরেছেন। এমিল ডুর্খেইম ক্রমবর্ধমান শ্রম বিভাজনের সাথে যুক্ত আদর্শিক সংকটগুলিকে বোঝাতে "অ্যানোমি" কথাটি বলেছিলেন; জর্জ সিমেল প্রতিষ্ঠানের নৈর্ব্যক্তিক আধিপত্য বিশ্লেষণ করেছেন ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে, ম্যাক্স ওয়েবার পুঁজিবাদের বৈশিষ্ট্য হিসেবে আমলাতন্ত্রীকরণ এবং যুক্তিসঙ্গত গণনার উপর মনোনিবেশ করেছিলেন। তবে, তার লক্ষ্য ছিল বিদ্যমান ব্যবস্থার সংস্কার করা, এটি প্রতিস্থাপন করা নয়।
এই শব্দটির দুর্দান্ত প্রত্যাবর্তন এসেছিল জর্জ লুকাকস এর মাধ্যমে, যিনি ১৯২৩ সালে "পুনর্বিন্যাস" প্রবর্তন করেছিলেন সেই কাজের জগতের নামকরণ করার জন্য যা একটি জিনিসে পরিণত হয় এবং বহিরাগত আইনের মাধ্যমে বিষয়ের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়। ১৯৩২ সালে, ১৮৪৪ সালের পাণ্ডুলিপি প্রকাশের ফলে নতুন করে আলোড়ন সৃষ্টি হয়সেখানে, মার্কস বিচ্ছিন্নতাকে এমন একটি প্রক্রিয়া হিসেবে বর্ণনা করেছেন যার মাধ্যমে শ্রমের উৎপাদিত পণ্য উৎপাদকের কাছে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং তার উপর ক্ষমতা প্রয়োগ করে। তিনি বুর্জোয়া সমাজে বিচ্ছিন্নতার চারটি দিক চিহ্নিত করেছিলেন: পণ্য থেকে বিচ্ছিন্নতা, শ্রম কার্যকলাপ থেকে, "জেনারিক সারাংশ থেকে" এবং অন্যান্য মানুষের কাছ থেকে বিচ্ছিন্নতা।
হেগেলের সাথে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য হল, মার্ক্সের মতে, বিচ্ছিন্নতা বস্তুনিষ্ঠতা নয়, বরং একটি ঐতিহাসিক ঘটনা যা উৎপাদনের একটি নির্দিষ্ট রূপের সাথে যুক্ত: পুঁজিবাদ এবং মজুরি শ্রম। হেগেলের কাছে যা একটি সত্ত্বাতাত্ত্বিক প্রয়োজনীয়তা বলে মনে হয়েছিল, মার্ক্সের কাছে তা একটি যুগের বৈশিষ্ট্য এবং তাই, রূপান্তরযোগ্য.
সর্বজনীন বিচ্ছিন্নতা নাকি স্থানীয় অস্থিরতা?
শতাব্দীর শুরুতে, অনেক চিন্তাবিদ বিচ্ছিন্নতাকে জীবনের একটি সার্বজনীন বৈশিষ্ট্য হিসেবে বিবেচনা করতে শুরু করেন। মার্টিন হাইডেগার, "বিইং অ্যান্ড টাইম" বইতে "পতন" সম্পর্কে কথা বলেছেন (পতিত), যা পৃথিবীতে থাকার একটি অস্তিত্বগত পদ্ধতি হিসেবে বোঝা যায়, একটি ক্ষণস্থায়ী ত্রুটি হিসেবে নয় যা থেকে আমরা মুক্তি পেতে পারি। এইভাবে প্রশ্নটি ব্যক্তিগত অস্তিত্বের দিকে ফিরে গেল, উৎপাদন সম্পর্ককে পটভূমিতে ফেলে দেওয়া।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, ফরাসি অস্তিত্ববাদ বিচ্ছিন্নতার দৃষ্টিভঙ্গিকে একটি বিস্তৃত অস্থিরতা হিসেবে জনপ্রিয় করে তোলে, যা ব্যক্তিত্ব এবং অভিজ্ঞতার জগতের মধ্যে এক ধরণের অপূরণীয় ব্যবধান। এই প্রসঙ্গে, কিছু লেখক মার্ক্সের কাছ থেকে দরকারী লেখা নিয়েছেন, কিন্তু পুঁজিবাদী সম্পর্কের সমালোচনার ভিত্তিতে সেগুলোকে ভিত্তিহীন করে তুলেছেন।উদাহরণস্বরূপ, হারবার্ট মার্কুস বিচ্ছিন্নতাকে বস্তুনিষ্ঠতার সাথে গুলিয়ে ফেলার প্রবণতা পোষণ করেছিলেন এবং ইরোস অ্যান্ড সিভিলাইজেশনে, কাজ বিলোপকে মুক্তির পথ হিসেবে সমর্থন করেছিলেন, তবে শেষ পর্যন্ত ক্রমবর্ধমান হতাশাবাদী সুরের সাথে সাধারণভাবে প্রযুক্তিগত আধিপত্যের মুখোমুখি হতে হয়েছিল।
কর্মশালা থেকে কারখানায় বিচ্ছিন্নতা: অর্থনৈতিক মূল
মার্ক্সের মতে, বিচ্ছিন্নতা অর্থনৈতিক কাঠামোর মধ্যে নিহিত: সমাজ বিভক্ত, যারা সম্পদ উৎপাদন করে এবং যারা তা কাজে লাগায় তাদের মধ্যে।পুঁজিবাদ বাজার মূল্যে পণ্য "শ্রমশক্তি" ক্রয় করে এবং এর ব্যবহারের সময় - কাজের সময় - অনেক বেশি মূল্য আহরণ করে। মজুরি সমস্ত উৎপাদিত সম্পদ ফেরত দেয় না: পার্থক্য হল উদ্বৃত্ত মূল্য, যা পুঁজিপতি আইনত আত্মসাৎ করে। শোষণের এই স্বাভাবিকীকরণ, যা রুটিন হিসাবে গৃহীত হয়, তা সামাজিক বিচ্ছিন্নতার একটি স্পষ্ট লক্ষণ।
এই দৃষ্টিকোণ থেকে, মার্কস বুঝতে পারেন যে পুঁজিবাদী শ্রমে ব্যক্তি নিজেকে বিসর্জন দেয়, এটি উৎপাদনশীল যন্ত্রপাতির একটি বিনিময়যোগ্য অংশ হয়ে ওঠেপণ্যটি কেবল শ্রমিকের মালিকানাধীন নয়; যখন সেই পণ্যটি মূলধনে পরিণত হয়, তখন এটি তাদের নিজস্ব বশীকরণের হাতিয়ার হিসেবে ফিরে আসে। ঐতিহ্যবাহী উৎপাদনে, কারিগররা হাতিয়ারটি ব্যবহার করতেন; বৃহৎ শিল্পে, যন্ত্রের ছন্দ তার গতি নির্ধারণ করে এবং শ্রমিক তা অনুসরণ করে। ফলাফল হল কাজের অভিজ্ঞতার অভাব যা সৃজনশীল এবং বৌদ্ধিক ক্ষমতাকে দমন করে।
এই অর্থনৈতিক বিচ্ছিন্নতা অন্যান্য ক্ষেত্রে "উৎপাদন" তৈরি করে। ধর্মীয় ক্ষেত্রে, মার্কস ফয়েরবাখের কাছে ফিরে আসেন এবং বিশ্বাসকে দুর্দশাগ্রস্ত মানবতার জন্য একটি সান্ত্বনা হিসেবে দেখেন, তবে এটি এমন একটি প্রক্রিয়া হিসেবেও দেখেন যা রূপান্তরকারী আবেগকে কমিয়ে দেয়। "মানুষের আফিম" হিসেবে ধর্মের বিখ্যাত ধারণাটি অপমান নয়, বরং দ্বিগুণ রোগ নির্ণয়।একদিকে, এটি সেই বস্তুগত অবস্থার নিন্দা করে যা সান্ত্বনার দাবি করে; অন্যদিকে, এটি হৃদয়হীন পৃথিবীতে ধর্ম যে স্বস্তির কাজ সম্পাদন করে তা বোঝে।
মার্ক্সের মতে শ্রমিকের মধ্যে বিচ্ছিন্নতার রূপগুলি
১৮৪৪ সালের পাণ্ডুলিপিতে, মার্কস শ্রমিক বিচ্ছিন্নতার চারটি মাত্রার বিশদ বিবরণ দিয়েছেন যা তিনি পরবর্তীতে তার পরিপক্ক সমালোচনামূলক অর্থনীতির আলোকে পুনর্ব্যাখ্যা করবেন। এই মাত্রাগুলি মনস্তাত্ত্বিক ইচ্ছা নয়, বরং পুঁজিবাদী শ্রম সংগঠনের প্রভাব।:
- পণ্য সম্পর্কে: যা তৈরি করা হয়েছে তা উৎপাদকের সাথে সম্পর্কিতভাবে বিদেশী এবং প্রভাবশালী কিছু হিসাবে বস্তুনিষ্ঠ।
- কার্যকলাপ সম্পর্কে: কাজটি নিজেই জোরপূর্বক, বাহ্যিক এবং শ্রমিকের মানবিক চাহিদার প্রতিকূল হিসাবে অভিজ্ঞ।
- "জেনারিক সারাংশ" থেকে: মানুষের সৃষ্টি এবং সহযোগিতা করার ক্ষমতা অস্পষ্ট এবং বিচ্ছিন্ন।
- অন্যদের ক্ষেত্রে: সংহতির বন্ধন ভেঙে যায় এবং জিনিসপত্র এবং পণ্যের মাধ্যমে পুনর্গঠিত হয়।
ব্যাখ্যার মূল চাবিকাঠি হলো, মার্ক্সের মতে, এই রূপগুলি কোনও অনিবার্য মানবিক অবস্থা থেকে উদ্ভূত হয় না, বরং নির্দিষ্ট সামাজিক সম্পর্ক থেকে উদ্ভূত হয় যা রূপান্তরিত হতে পারে।অতএব, সমাধানটি ব্যক্তিগত প্রত্যাহারের মাধ্যমে খুঁজে পাওয়া যাবে না, বরং এই সম্পর্কগুলিকে পরিবর্তন করতে সক্ষম সম্মিলিত অনুশীলনের মাধ্যমে।
উদ্বৃত্ত মূল্য এবং দুটি সার্কিট: সরল বিনিময় থেকে মূলধন পর্যন্ত
মার্কস স্পষ্টভাবে সরল বিনিময় (M–D–M) কে মূলধন (D–M–D') থেকে পৃথক করেছেন। দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, চূড়ান্ত অর্থের পরিমাণ (D') প্রাথমিক পরিমাণ (D) ছাড়িয়ে যায় এবং সেই উদ্বৃত্ত হল উদ্বৃত্ত মূল্য।এই পার্থক্যের উৎস বিনিময় বা সাধারণ ক্রয়-বিক্রয়ের মধ্যে নয়, বরং এই সত্যে নিহিত যে শ্রমশক্তি মজুরি হিসেবে প্রাপ্তির চেয়ে বেশি মূল্য তৈরি করে। শ্রমিকরা যখন সরবরাহ এবং চাহিদার অধীন পণ্য হয়ে ওঠে, তখন তাদের শ্রমশক্তির দাম ওঠানামা করে এবং প্রায়শই হ্রাস পেতে থাকে, যখন তাদের উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধি পেতে থাকে।
তাই, মার্কস পুঁজিপতির আধিপত্যকে "মানুষের উপর জিনিসপত্রের আধিপত্য", জীবিত শ্রমের উপর মৃত শ্রমের বর্ণনা দিয়েছেন। বস্তুগত অবস্থা তাদের নিয়ন্ত্রক বলে মনে হয় যারা এগুলি তৈরি করে, এবং মানুষ স্বায়ত্তশাসিত হয়ে ওঠা প্রক্রিয়াগুলির জন্য কেবল সমর্থন হিসাবে উপস্থিত হয়।এই "জিনিসের ব্যক্তিত্ব" এবং "মানুষের বস্তুকরণ" পুঁজিবাদে বিচ্ছিন্নতার একটি অত্যন্ত সঠিক সংশ্লেষণ।
গ্রুন্ড্রিস থেকে রাজধানীতে: কঠোরতার এক উল্লম্ফন
১৯৭০-এর দশকে যখন গ্রুন্ড্রিস (১৮৫৭-১৮৫৮ সালে লেখা) প্রকাশিত হয়, তখন মার্ক্সের পরিপক্ক চিন্তাভাবনার গভীরতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এটি ব্যাখ্যা করে যে কার্যকলাপ এবং পণ্যের সাধারণ বিনিময় প্রতিটি ব্যক্তির সামনে বাহ্যিক, স্বাধীন, "একটি জিনিস" হিসাবে দাঁড়িয়ে থাকে।মানুষের মধ্যে সামাজিক বন্ধন জিনিসপত্রের মধ্যে সামাজিক সম্পর্কে রূপান্তরিত হয় এবং ব্যক্তিগত ক্ষমতা "জিনিসের ক্ষমতা" হয়ে ওঠে।
১৮৬৩-১৮৬৪ সালের "পুঁজির প্রথম বই"-এর ষষ্ঠ অংশের খসড়ায়, এই যুক্তিটি আরও পরিমার্জিত হয়েছে: শ্রমের সামাজিক উৎপাদনশীলতা পুঁজির একটি বৈশিষ্ট্য হিসাবে আবির্ভূত হয় এবং বিষয়গুলির "পুনর্নির্মাণের" সাথে সাথে উপাদানের একটি সত্যিকারের "ব্যক্তিরূপ" উদ্ভূত হয়। প্রতারণামূলক চেহারা হলো শ্রমিক কর্মপরিবেশের কাছে আত্মসমর্পণ করে, যখন বাস্তবে সেই শর্তগুলি তার নিজস্ব সামাজিক শ্রমের ফসল।.
"ক্যাপিটাল"-এর "পণ্য ফেটিশিজম"-এর উপর বিখ্যাত অংশটি এই থিসিসের পরিপূরক। সেখানে মার্কস দেখান যে, পণ্য উৎপাদনে, মানব সম্পর্কগুলিকে কীভাবে তাদের প্রকৃত রূপে উপস্থাপন করা হয় না, বরং জিনিসপত্রের মধ্যে সম্পর্ক হিসাবে উপস্থাপন করা হয়। ফেটিশিজম বিচ্ছিন্নতার তত্ত্বকে প্রতিস্থাপন করে না, বরং পণ্যের দৃষ্টিকোণ থেকে এটিকে আলোকিত করে।, যখন বিচ্ছিন্নতা সামাজিক সম্পর্কের দৃষ্টিকোণ থেকে তা করে।
মতাদর্শ বা কাঠামো: একটি গঠনমূলক বিভাগ হিসেবে বিচ্ছিন্নতা
কেউ কেউ বিচ্ছিন্নতাকে "চেতনার বিকৃতি" তে পরিণত করে, যেখানে আমরা স্বীকার করি যে জিনিসগুলি আমাদের সম্পর্কের মধ্যস্থতাকারী হওয়া উচিত। এই দিকটিকে অস্বীকার না করে, একটি গভীর, অনটোলজিক্যাল-সামাজিক পাঠ জোর দেয় যে বিচ্ছিন্নতা অর্থনৈতিক কাঠামো থেকেই উদ্ভূত হয়: উৎপাদক এবং অধিকারী ব্যক্তিদের মধ্যে সামাজিক বিভাজন থেকেতাহলে, মতাদর্শ হল সেই বিভাজনকে সমালোচনাহীনভাবে ধরে নেওয়া এবং সাধারণ জ্ঞানে পরিণত করার উপায় ছাড়া আর কিছুই নয়।
এই আলোকে, মজুরি শ্রম আধুনিক রূপ হিসেবে আবির্ভূত হয়—তার শৃঙ্খলগুলি যতই সোনালী রঙে মোড়ানো হোক না কেন— নিয়মতান্ত্রিক অধীনতার। শ্রমশক্তি বাজার মূল্যে কেনা হয়, এর থেকে যত মূল্য নেওয়া হয় তার চেয়ে বেশি মূল্য আহরণ করা হয় এবং এই পার্থক্য মূলধনের পুনরুৎপাদনকে অর্থায়ন করে।এই পরিস্থিতিকে স্বাভাবিক হিসেবে দেখা হচ্ছে, এই বিচ্ছিন্নতার অর্থনৈতিক শিকড় ঢেকে রাখার ক্ষেত্রে আদর্শের সাফল্যের কথাই প্রমাণ করে।
বুদ্ধিবৃত্তিক পরীক্ষাগার থেকে রাস্তা পর্যন্ত: শব্দটির ব্যবহার এবং অপব্যবহার
বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে, ধারণাটি প্রকৃত মুগ্ধতার বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। আমেরিকান সমাজবিজ্ঞানে, বিচ্ছিন্নতাকে ব্যক্তিগত সমন্বয়ের সমস্যা হিসেবে বিবেচনা করা শুরু হয়।সামাজিক-ঐতিহাসিক কারণগুলিকে পটভূমিতে ফেলে দেওয়া। লেবেলটি এতটাই প্রসারিত হয়েছিল যে এটি অর্থহীনতা থেকে শুরু করে সামঞ্জস্যতা, অনাচার, অতিরিক্ত বিশেষজ্ঞীকরণ, ভোগবাদ বা উদাসীনতা পর্যন্ত সবকিছুকে চিহ্নিত করে।
একই সাথে, এরিখ ফ্রমের মনোবিশ্লেষণ মার্ক্সের ধারণার উপর ভিত্তি করে লেখা হয়েছিল, কিন্তু ব্যক্তিগত মাত্রার উপর অতিরিক্ত জোর দেওয়া হয়েছিল। তিনি বিচ্ছিন্নতাকে একজন বহিরাগতের মতো অনুভব করার অভিজ্ঞতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন, মূলত মার্ক্সের ১৮৪৪ সালের লেখার উপর ভিত্তি করে। এটি করার মাধ্যমে, তিনি বিচ্ছিন্ন শ্রমের সুনির্দিষ্টতা এবং উৎপাদন প্রক্রিয়ায় শ্রমিকের উপর প্রভাব ফেলতে থাকা বস্তুনিষ্ঠ বিচ্ছিন্নতাকে পটভূমিতে ফেলে দেন।.
ষাটের দশকে, গাই ডেবর্ড বিচ্ছিন্নতাকে অপ্রয়োজনীয় উৎপাদন এবং প্রদর্শনীর সাথে যুক্ত করেছিলেন: উৎপাদনের পাশাপাশি, জনসাধারণকে বিচ্ছিন্নভাবে "ভোগ" করতে হয়েছিল। জিন বাউড্রিলার্ড, তার পক্ষ থেকে, ভরকেন্দ্রকে ভোগের দিকে স্থানান্তরিত করেছিলেনযাকে তিনি আধুনিক সমাজের ভিত্তি এবং "আমূল বিচ্ছিন্নতার যুগ" হিসেবে দেখেছিলেন। তবে, অতিরিক্ত ব্যবহারের ফলে এই শব্দটি তার অর্থ হারাতে শুরু করে: এমন একটি শব্দ যা সবকিছু বলে এবং শেষ পর্যন্ত প্রায় কিছুই না।
ব্যবহারিক মানবতাবাদ: কেবল ব্যাখ্যা নয়, বিশ্বকে রূপান্তরিত করা
মার্ক্সের তত্ত্ব এবং অনুশীলন একটি নীতিগত প্ররোচনা থেকে উদ্ভূত: তিনি কেবল ব্যাখ্যা করেই সন্তুষ্ট নন, এর লক্ষ্য হলো মানবজীবনকে বিকৃত করে এমন পরিস্থিতির পরিবর্তন করা।এই মানবতাবাদ নীতিবোধকে জাগিয়ে তোলে না; এটি মুক্তির সেবায় রাজনৈতিক অর্থনীতির একটি বৈজ্ঞানিক সমালোচনা। আমরা যে বহুমুখী বিচ্ছিন্নতার শিকার হই - সাংস্কৃতিক, রাজনৈতিক, ধর্মীয় - শেষ পর্যন্ত অর্থনৈতিক বিচ্ছিন্নতার উপর নির্ভরশীল।
অতএব, বিচ্ছিন্নতা কাটিয়ে ওঠাকে একটি সম্মিলিত অনুশীলন হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে: সামাজিক আন্দোলন, ইউনিয়ন এবং দলগুলি যারা উৎপাদন সম্পর্ক রূপান্তরের জন্য লড়াই করে১৯৩০-এর দশক থেকে শুরু করে এবং পরবর্তীতে ১৯৭০-এর দশকে প্রকাশনার ঢেউয়ের সাথে সাথে, বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কিত "দ্বিতীয় প্রজন্মের" লেখাগুলি প্রকাশিত হলে, ধারণাটি কেবল শ্রেণীকক্ষের ক্ষেত্র হিসাবেই থেকে যায় এবং কর্মক্ষেত্র এবং রাস্তায় নেমে আসে।
সেই যাত্রায়, বিভাগটি তার শক্তি দেখিয়েছে: এটি আমাদের বুঝতে সাহায্য করেছে কেন মানুষের মধ্যে সম্পর্ক অবনতিশীল হয়ে জিনিসপত্রের মধ্যে সম্পর্কে পরিণত হয় এবং কীভাবে সেই বিনিয়োগকে বিপরীত করা যায়, প্রয়োজনীয়তার জগৎ থেকে স্বাধীনতার জগতে স্থানান্তরিত করা যায়এটি সামাজিক বিষণ্ণতার লেবেল নয়, বরং বাস্তবতায় হস্তক্ষেপের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ হাতিয়ার।
বর্তমানের প্রাসঙ্গিকতা: নব্য উদারনীতিবাদ এবং শ্রম বিপর্যয়
গত কয়েক দশক কর্মক্ষেত্রে পরাজয় এবং বামপন্থীদের জন্য দীর্ঘস্থায়ী সংকট ডেকে এনেছে। নব্য উদারনীতিবাদ শোষণের এমন প্রক্রিয়া পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করেছে যা অনেক দিক থেকেই ঊনবিংশ শতাব্দীর কথা মনে করিয়ে দেয়।এই পরিস্থিতির নির্ণায়ক বৈশিষ্ট্য হলো অনির্দিষ্টতা, তীব্রতা, খণ্ডিতকরণ এবং সকলের জন্য মুক্ত থাকা। এই প্রেক্ষাপটে, বিচ্ছিন্নতার মার্কসীয় ধারণার পুনর্বিবেচনা কেবল প্রত্নতত্ত্ব নয়; এটি একটি বিশ্লেষণাত্মক এবং রাজনৈতিক প্রয়োজনীয়তা।
মার্কস "সবকিছুর উত্তর" দেন না, তবে তিনি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নগুলি জিজ্ঞাসা করেন: কীভাবে আমাদের কাজ এবং আমাদের সম্পর্কগুলি আমাদের কাছে অপরিচিত হয়ে ওঠে?কেমন জিনিস? যারা এগুলো তৈরি করে তারা কি এগুলোকে শাসন করে? কোন প্রতিষ্ঠানগুলো এই বিচ্ছিন্নতা পুনরুত্পাদন করে? কোন বাস্তব অনুশীলনগুলো এটিকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনতে পারে? এই প্রশ্নগুলিতে ফিরে আসা বর্তমানের সীমানাকে আলোকিত করে এবং সমাধান কল্পনা করতে সাহায্য করে।
উৎপাদনের মূল চাবিকাঠিটি রয়ে গেছে: যতক্ষণ শ্রমশক্তি একটি পণ্য, যতক্ষণ পর্যন্ত D–M–D’ সার্কিট তার মূল্যায়নের যুক্তি আরোপ করেপণ্যটি উৎপাদকের উপর বাহ্যিক প্রভাব বিস্তার করতে থাকবে। অতএব, লক্ষণ এবং কারণগুলিকে বিভ্রান্ত করা এড়াতে অর্থনৈতিক মূলকে ভুলে না যায় এমন একটি সমালোচনা অপরিহার্য।
সংক্ষেপে, বিচ্ছিন্নতার ধারণার ইতিহাস দুটি ধারার মধ্যে একটি অবিরাম উত্তেজনা প্রকাশ করে: একটি যা এটিকে একটি অস্তিত্ববাদী, মনস্তাত্ত্বিক এবং অ-ঐতিহাসিক লেবেলে রূপান্তরিত করে, এবং অন্যটি যা এটিকে উৎপাদন সম্পর্ক এবং তাদের রূপান্তর করতে সক্ষম যৌথ অনুশীলনের মধ্যে প্রোথিত করে। প্রথম কনসোল; দ্য দ্বিতীয় এটি অস্থির করে এবং সংগঠিত করে। এবং ঠিক এই দ্বিতীয় দিকটিই মার্ক্সের পরিণত রচনায় স্পন্দিত হয়।
যখন সামাজিক সম্পর্কগুলি "জিনিসপত্রের মধ্যে সম্পর্ক" হিসাবে আবির্ভূত হয় এবং সামাজিক উৎপাদনশীলতাকে পুঁজির একটি বৈশিষ্ট্য হিসাবে ছদ্মবেশিত করা হয়, তখন ফেটিশিজম এবং বিচ্ছিন্নতার সমালোচনা একটি দিকনির্দেশনা হয়ে ওঠে। স্লোগান পুনরাবৃত্তি করার জন্য নয়, বরং কৌশল নির্দেশিকা: সহযোগিতা পুনর্গঠন করা, উৎপাদনের উপায়ের উপর নিয়ন্ত্রণ গণতন্ত্রীকরণ করা, জীবনের ক্ষেত্রগুলিকে বিকৃত করা এবং মানব সম্পর্কের সার্বজনীন মধ্যস্থতাকারী হিসেবে বাজারের উপর নির্ভরতা হ্রাস করা।
পিছনে ফিরে তাকালে, কেউ বুঝতে পারে কেন এই শব্দটি পুরো প্রজন্মকে আকৃষ্ট করেছিল এবং একই সাথে, যখন এটি কোনও পার্থক্য ছাড়াই সবকিছুতে প্রয়োগ করা হয়েছিল তখন কেন এটি পাতলা হয়ে গিয়েছিল। এর শক্তি কোনও অস্বস্তির নামকরণের মধ্যে নয়, বরং সেই যুক্তির ব্যাখ্যা করার মধ্যে নিহিত যা আমাদের ক্ষমতাকে "জিনিসের গুণাবলীতে" রূপান্তরিত করে।পূর্ণ ঘনত্বে পুনরুদ্ধার করা হলে, এটি আবারও এমন একটি পৃথিবীতে চিন্তাভাবনা এবং অভিনয়ের একটি হাতিয়ার হয়ে ওঠে যেখানে প্রায়শই আমাদের কাজের পণ্যগুলি সিংহাসনে বসে থাকে এবং আমরা বেঞ্চে থাকি।
একটি গম্ভীর স্লোগানের চেয়েও বেশি, যা অবশিষ্ট থাকে তা হল একটি স্পষ্ট দিকনির্দেশনা: একটি কম বিচ্ছিন্ন সমাজের জন্য প্রয়োজন সেই অর্থনৈতিক মূলকে আক্রমণ করা যা বাকি বিচ্ছিন্নতাকে টিকিয়ে রাখে এবং এমন জীবনযাত্রার পথ তৈরি করা যেখানে মানুষের ক্ষমতা জিনিসপত্রের মধ্যে হারিয়ে না যায়। মানুষ তাদের উৎপাদিত বস্তুর ছায়া হিসেবেও আবির্ভূত হয় না।মার্ক্সের প্রাসঙ্গিকতা এখানেই: পূর্বনির্ধারিত উত্তরের ক্ষেত্রে এতটা নয় যতটা সমালোচনার ক্ষেত্রে, যেখানে পুঁজিবাদের দিকে তাকিয়ে তা কাটিয়ে ওঠার পথ খুলে যায়।