Otuđenje prema Marksu: historija, oblici i kritičko čitanje njegovih rukopisa i zrelih djela

inicio » Ekonomija » Otuđenje prema Marksu: historija, oblici i kritičko čitanje njegovih rukopisa i zrelih djela

Otuđenje je bila jedna od najintenzivnijih filozofskih i političkih debata 20. stoljeća, i iako je obično odmah povezujemo s Karlom Marxom, njegova teorija nije rođena zatvorena niti je napredovala u pravoj liniji; Razvijao se kroz šok neobjavljenih rukopisa, novih čitanja i društvenih borbi.Ponovno otkriće Marxovih ranih i zrelih spisa preoblikovalo je mapu koncepta i projiciralo ga na međunarodno tržište, mijenjajući ne samo teoriju već i njegov javni prijem.

U svojim Ekonomskim i filozofskim rukopisima iz 1844. godine, Marx je uveo ideju "otuđenog rada" i pomjerio fokus problema sa religijskog, političkog ili filozofskog područja na materijalnu proizvodnju. Ovim potezom, ekonomija je postala ključ za razumijevanje i demontiranje drugih oblika otuđenja. To je, međutim, bila prva aproksimacija vrlo mladog Marxa, snažna, ali nepotpuna skica.Decenijama kasnije, njegovo istraživanje će ga dovesti do formulisanja preciznije i rigoroznije koncepcije, vidljive prije svega u Grundrisseu i Kapitalu.

Od Hegela do Marxa: genealogija jednog pojma

Prije Marxa, Hegel je razradio problem u Fenomenologiji duha kroz pojmove kao što su Uvlačenje (otuđenje), otuđenje (otuđenje) i Zaštita od sunca (objektivizacija). Za ljevičarski hegelijanizam, to pitanje je zauzimalo počasno mjesto.Ludwig Feuerbach je napravio odlučan korak objasnivši religijsko otuđenje kao projekciju ljudske suštine na imaginarnog boga. Međutim, termin je izblijedio u filozofiji druge polovine 19. stoljeća, a sam Marx ga je malo koristio u svojim djelima objavljenim tokom svog života; štaviše, marksizam Druge internacionale jedva da se njime bavio.

U međuvremenu, drugi autori su iznijeli srodne koncepte. Émile Durkheim je govorio o "anomiji" kao o normativnoj krizi povezanoj sa sve većom podjelom rada; Georg Simmel je analizirao bezličnu dominaciju institucija Što se tiče pojedinaca, Max Weber se fokusirao na birokratizaciju i racionalni proračun kao karakteristike kapitalizma. Međutim, njegov cilj je bio reformirati postojeći poredak, a ne zamijeniti ga.

Veliki povratak ovog termina dogodio se s Georgom Lukácsom, koji je 1923. godine uveo "reifikaciju" kako bi nazvao onaj svijet rada koji postaje stvar i nameće se subjektima putem vanjskih zakona. Godine 1932, objavljivanje Rukopisa iz 1844. zapalilo je fitiljTamo je Marx opisao otuđenje kao proces kojim proizvod rada postaje stran proizvođaču i vrši moć nad njim. Identifikovao je četiri aspekta otuđenja u građanskom društvu: otuđenje od proizvoda, od radne aktivnosti, od "generičke suštine" i od drugih ljudskih bića.

Ključna razlika u odnosu na Hegela je u tome što za Marxa otuđenje nije samo objektivizacija, već historijski fenomen povezan sa specifičnim oblikom proizvodnje: kapitalizmom i najamnim radom. Ono što se kod Hegela činilo kao ontološka nužnost, kod Marxa je karakteristika jedne epohe i stoga se može transformirati..

Univerzalno otuđenje ili lokalizirana malaksalost?

S početkom stoljeća, mnogi mislioci su počeli tretirati otuđenje kao univerzalnu karakteristiku života. Martin Heidegger, u djelu Biće i vrijeme, govorio je o „padu“ (Pali), shvaćen kao egzistencijalni način bivanja-u-svijetu, a ne kao prolazni nedostatak kojeg bismo se mogli riješiti. Pitanje se tako povuklo na individualnu egzistenciju, potiskujući proizvodne odnose u drugi plan.

Nakon Drugog svjetskog rata, francuski egzistencijalizam popularizirao je pogled na otuđenje kao difuznu malaksalost, vrstu nepremostivog jaza između individualnosti i svijeta iskustva. U tom kontekstu, Neki autori su preuzeli korisne dijelove od Marxa, ali su ih dehistoricizirali i nisu ih utemeljili u kritici kapitalističkih odnosa.Herbert Marcuse, na primjer, imao je tendenciju da miješa otuđenje s objektivizacijom i, u djelu Eros i civilizacija, branio je ukidanje rada kao emancipatorski put, samo da bi se na kraju suočio s tehnološkom dominacijom općenito sa sve pesimističnijim tonom.

Otuđenje, od radionice do fabrike: ekonomska srž

Kod Marksa, otuđenje je ukorijenjeno u ekonomskoj strukturi: Društvo je podijeljeno na one koji proizvode bogatstvo i one koji ga prisvajaju.Kapitalizam kupuje robu "radnu snagu" po tržišnoj cijeni i, tokom njene potrošnje - radnog vremena - izvlači mnogo veću vrijednost. Nadnice ne vraćaju svo generirano bogatstvo: razlika je višak vrijednosti, koji kapitalista legalno prisvaja. Ova normalizacija eksploatacije, prihvaćena kao rutina, jasan je simptom društvenog otuđenja.

Iz ove perspektive, Marx shvata da se u kapitalističkom radu pojedinac odriče samog sebe, postaje zamjenjivi dio proizvodne mašinerijeProizvod ne samo da ne pripada radniku; kada taj proizvod postane kapital, on se vraća kao instrument njihovog vlastitog potčinjavanja. U tradicionalnoj proizvodnji, zanatlija je rukovao alatom; u velikoj industriji, ritam mašine diktira njen tempo, a radnik ga slijedi. Rezultat je osiromašenje radnog iskustva koje guši kreativne i intelektualne sposobnosti.

Ovo ekonomsko otuđenje generira "derivate" u drugim sferama. U religijskoj sferi, Marx se vraća Feuerbachu i vjeru vidi kao utjehu za patnju čovječanstva, ali i kao mehanizam koji prigušuje transformativni impuls. Čuvena ideja o religiji kao "opijumu za narod" nije uvreda, već dvostruka dijagnozaS jedne strane, osuđuje materijalne uslove koji zahtijevaju udobnost; s druge strane, razumije funkciju olakšanja koju religija ispunjava u bezosjećajnom svijetu.

Oblici otuđenja kod radnika prema Marxu

U rukopisima iz 1844. godine, Marx detaljno opisuje četiri dimenzije otuđenja radnika koje će kasnije reinterpretirati u svjetlu svoje zrele kritičke ekonomije. Ove dimenzije nisu psihološki hirovi, već posljedice kapitalističke organizacije rada.:

• Što se tiče proizvoda: ono što je stvoreno objektivizira se u odnosu na proizvođača kao nešto strano i dominantno.
• Što se tiče aktivnosti: sam rad se doživljava kao prisilan, vanjski i neprijateljski nastrojen prema ljudskim potrebama radnika.
• Iz "generičke suštine": ljudska sposobnost stvaranja i saradnje je prikrivena i otuđena.
• Što se tiče ostalih: veze solidarnosti se prekidaju i rekonfigurišu kroz stvari i robu.

Ključ interpretacije je da je, za Marxa, Ovi oblici ne proizlaze iz neizbježnog ljudskog stanja, već iz specifičnih društvenih odnosa koji se mogu transformirati.Rješenje se, dakle, ne može naći u individualnom povlačenju, već u kolektivnim praksama koje mogu promijeniti te odnose.

Višak vrijednosti i dva kruga: od proste razmjene do kapitala

Marx je jasno razlikovao prostu razmjenu (M–D–M) od kružnog toka kapitala (D–M–D'). U drugom slučaju, konačna količina novca (D') premašuje početnu količinu (D), a taj višak je višak vrijednosti.Izvor ove razlike ne leži u trampi ili običnoj kupoprodaji, već u činjenici da radna snaga stvara više vrijednosti nego što prima kao platu. Kako radnici postaju roba podložna ponudi i potražnji, cijena njihove radne snage fluktuira i često ima tendenciju smanjenja, dok njihova produktivnost nastavlja rasti.

Stoga, Marx opisuje dominaciju kapitaliste kao "dominaciju stvari nad ljudskim bićima", mrtvog rada nad živim radom. Materijalni uslovi kao da upravljaju onima koji ih stvaraju, a ljudi se pojavljuju kao puki nosači procesa koji postaju autonomni.Ova "personifikacija stvari" i "objektivizacija ljudi" je vrlo tačna sinteza otuđenja u kapitalizmu.

Od Grundrissea do Kapitala: skok strogosti

Kada su Grundrisse (napisane 1857-1858) objavljene 1970-ih, dubina Marxove zrele misli postala je očigledna. U njima se objašnjava da Opšta razmjena aktivnosti i proizvoda stoji pred svakim pojedincem kao nešto spoljašnje, nezavisno, "stvar"Društvena veza između ljudi transformiše se u društveni odnos između stvari, a lični kapacitet postaje "kapacitet stvari".

U nacrtima iz 1863-1864. za VI dio I knjige Kapitala, ova logika je dodatno razrađena: društvena produktivnost rada pojavljuje se kao atribut kapitala, a istinska "personifikacija" materijala nastaje istovremeno sa "reifikacijom" subjekata. Varljiv privid je da se radnik podvrgava radnim uslovima, dok su u stvarnosti ti uslovi proizvod njegovog vlastitog društvenog rada..

Čuveni odjeljak o "fetišizmu robe" u Kapitalu dopunjuje ovu tezu. Tamo Marx pokazuje kako se, u proizvodnji robe, ljudski odnosi ne predstavljaju onakvima kakvi jesu, već kao odnosi između stvari. Fetišizam ne zamjenjuje teoriju otuđenja, već je osvjetljava iz perspektive robe., dok otuđenje to čini iz ugla društvenih odnosa.

Ideologija ili struktura: otuđenje kao konstitutivna kategorija

Neki svode otuđenje na "iskrivljenje svijesti" pri čemu prihvatamo da stvari trebaju posredovati u našim odnosima. Bez poricanja ovog aspekta, dublje, ontološko-socijalno čitanje naglašava da Otuđenje proizlazi iz same ekonomske strukture: iz društvene podjele između proizvođača i onih koji prisvajajuIdeologija, dakle, nije ništa drugo nego način na koji se ta podjela nekritički pretpostavlja i postaje zdrav razum.

U tom svjetlu, najamni rad se pojavljuje kao moderni oblik - koliko god pozlaćeni njegovi lanci izgledali - sistematske podređenosti. Radna snaga se kupuje po tržišnoj cijeni, iz nje se izvlači više vrijednosti nego što se plaća, a ta razlika finansira reprodukciju kapitala.Činjenica da se ova situacija doživljava kao normalna govori o uspjehu ideologije u prikrivanju ekonomskih korijena otuđenja.

Iz intelektualne laboratorije na ulicu: upotreba i zloupotreba termina

Od sredine dvadesetog vijeka, taj koncept je predmet istinske fascinacije. U američkoj sociologiji, otuđenje se počelo tretirati kao problem individualnog prilagođavanja.potiskujući društveno-historijske faktore u drugi plan. Oznaka je toliko rastegnuta da je na kraju označavala sve, od besmislenosti do konformizma, anomije, prevelike specijalizacije, konzumerizma ili apatije.

Paralelno s tim, Erich Frommova psihoanaliza se oslanjala na Marxove ideje, ali je previše naglašavala subjektivnu dimenziju. On je otuđenje definirao kao iskustvo osjećaja pripadnosti autsajderu, prvenstveno se oslanjajući na Marxove tekstove iz 1844. godine. Time je u drugi plan stavio specifičnost otuđenog rada i objektivno otuđenje koje utiče na radnika u procesu proizvodnje..

Šezdesetih godina prošlog stoljeća, Guy Debord je povezao otuđenje s nematerijalnom proizvodnjom i spektaklom: pored proizvodnje, mase su „morale“ i konzumirati na otuđen način. Jean Baudrillard je, sa svoje strane, pomjerio težište prema potrošnjikoju je smatrao temeljem modernog društva i "ere radikalnog otuđenja". Međutim, termin je počeo gubiti svoje značenje zbog prekomjerne upotrebe: riječ koja označava sve i, u konačnici, gotovo ništa.

Praktični humanizam: transformiranje svijeta, ne samo njegovo tumačenje

Marksova teorija i praksa proizlaze iz etičkog impulsa: on se ne zadovoljava pukim objašnjavanjem, Cilj mu je promijeniti uslove koji osakaćuju ljudski životOvaj humanizam nije moralizatorski; to je naučna kritika političke ekonomije u službi emancipacije. Mnogostruki oblici otuđenja koje trpimo - kulturni, politički, religijski - u konačnici počivaju na ekonomskom otuđenju.

Stoga se prevazilaženje otuđenja predstavlja kao kolektivna praksa: društveni pokreti, sindikati i stranke koji se bore za transformaciju proizvodnih odnosaKada su, počevši od 1930-ih, a kasnije s valom publikacija u 1970-ima, na vidjelo izašli tekstovi "druge generacije" o otuđenju, koncept je prestao biti domen učionica i spustio se na radna mjesta i ulice.

Na tom putovanju, kategorija je pokazala svoju snagu: omogućila nam je da shvatimo zašto se odnosi među ljudima degradiraju u odnose između stvari i Kako preokrenuti tu investiciju, prelazeći iz područja nužde u područje slobodeTo nije oznaka za društvenu melanholiju, već ključni instrument za intervenciju u stvarnost.

Relevantnost u sadašnjosti: neoliberalizam i neuspjesi radničke elite

Posljednjih nekoliko decenija donijelo je poraze u svijetu rada i produženu krizu za ljevicu. Neoliberalizam je ponovo uspostavio mehanizme eksploatacije koji u mnogim aspektima podsjećaju na 19. vijek.Nesigurnost, intenziviranje, fragmentacija i svačija vladavina su ključne karakteristike ovog scenarija. U ovom kontekstu, ponovno razmatranje marksističkog koncepta otuđenja nije puka arheologija; to je analitička i politička nužnost.

Marx ne nudi "odgovor na sve", ali postavlja pitanja koja su važna: Kako nam naš rad i naši odnosi postaju strani?kako stvari Da li oni koji ih proizvode na kraju njima i upravljaju? Koje institucije reproduciraju ovo otuđenje? Koje konkretne prakse ga mogu poništiti? Povratak na ova pitanja osvjetljava granice sadašnjosti i pomaže u zamišljanju rješenja.

Ključ ostaje u srži proizvodnje: sve dok je radna snaga roba, sve dok D–M–D' krug nameće svoju logiku vrednovanjaProizvod će nastaviti vršiti vanjsku moć nad proizvođačem. Stoga je kritika koja ne gubi iz vida ekonomski korijen ključna kako bi se izbjeglo miješanje simptoma s uzrocima.

Ukratko, historija koncepta otuđenja otkriva trajnu napetost između dva trenda: jednog koji ga transformiše u egzistencijalnu, psihologizovanu i dehistoricizovanu etiketu, i drugog koji ga ukorijenjuje u odnosima proizvodnje i u kolektivnoj praksi koja ih može transformisati. prvo konzole; the drugo To uznemirava i organizira. I upravo taj drugi aspekt pulsira u Marxovom zrelom djelu.

Kada se društveni odnosi pojavljuju kao "odnosi između stvari", a društvena produktivnost se prikriva kao atribut kapitala, kritika fetišizma i otuđenja postaje kompas. Ne da ponavljamo slogane, već da... strategije vodičaobnoviti saradnju, demokratizirati kontrolu nad sredstvima proizvodnje, dekomodificirati sfere života i smanjiti ovisnost o tržištu kao univerzalnom posredniku u ljudskim odnosima.

Gledajući unatrag, može se razumjeti zašto je taj termin zavodio čitave generacije i, istovremeno, zašto je postao razvodnjen kada se primjenjivao na sve bez razlike. Njegova moć ne leži u imenovanju bilo kakve nelagode, već u dešifriranju logike koja transformiše naše sposobnosti u "kvalitete stvari".Obnovljen u svojoj punoj gustoći, on ponovo postaje alat za razmišljanje i djelovanje u svijetu u kojem, prečesto, proizvodi našeg rada sjede na tronu, a mi na klupi.

Više od svečanog slogana, ono što ostaje je jasna orijentacija: manje otuđeno društvo zahtijeva napad na ekonomski korijen koji održava ostatak otuđenja i izgradnju načina života u kojem se ljudske sposobnosti ne gube u stvarima. niti se ljudi pojavljuju kao sjene predmeta koje proizvodeTu leži Marxova relevantnost: ne toliko u unaprijed određenim odgovorima koliko u kritici koja, gledajući kapitalizmu u lice, otvara puteve ka njegovom prevazilaženju.