Odcizení podle Marxe: historie, formy a kritické čtení z jeho rukopisů a zralých děl

Zahájení » Hospodářství » Odcizení podle Marxe: historie, formy a kritické čtení z jeho rukopisů a zralých děl

Odcizení bylo jednou z nejintenzivnějších filozofických a politických debat 20. století a ačkoli si ho obvykle bezprostředně spojujeme s Karlem Marxem, jeho teorie se nezrodila uzavřená ani se nevyvíjela přímočarým směrem; Vyvíjelo se šokem z nevydaných rukopisů, nových čtení a sociálních bojů.Znovuobjevení Marxových raných a zralých spisů přetvořilo mapu tohoto konceptu a promítlo ho do mezinárodního kontextu, čímž změnilo nejen samotnou teorii, ale i její veřejné přijetí.

Ve svých Ekonomických a filozofických rukopisech z roku 1844 Marx představil myšlenku „odcizené práce“ a přesunul těžiště problému z náboženské, politické či filozofické sféry na materiální výrobu. Díky tomuto kroku se ekonomie stala klíčem k pochopení a odstranění dalších forem odcizení. To však byl jen první odhad od velmi mladého Marxe, silný, ale neúplný náčrt.O několik desetiletí později ho jeho výzkum dovedl k formulování přesnější a důslednější koncepce, která je viditelná především v Grundrisse a v Kapitálu.

Od Hegela k Marxovi: genealogie jednoho pojmu

Před Marxem Hegel rozvedl tento problém ve Fenomenologii ducha prostřednictvím pojmů, jako například Rozptýlení (odcizení), odcizení (odcizení) a Kontrolka poplachu (objektivizace). Pro levicový hegelianismus zaujímala tato otázka čestné místo.Ludwig Feuerbach učinil rozhodný krok, když vysvětlil náboženské odcizení jako projekci lidské podstaty na imaginárního boha. Tento termín však ve filozofii druhé poloviny 19. století vybledl a sám Marx jej ve svých dílech publikovaných za svého života používal jen málo; marxismus Druhé internacionály se jím navíc sotva zabýval.

Mezitím další autoři nastínili související koncepty. Émile Durkheim hovořil o „anomii“ ve vztahu k normativním krizím spojeným s rostoucí dělbou práce; Georg Simmel analyzoval neosobní nadvládu institucí Pokud jde o jednotlivce, Max Weber se zaměřil na byrokratizaci a racionální kalkulaci jako na charakteristiky kapitalismu. Jeho cílem však bylo reformovat stávající řád, nikoli jej nahradit.

Velký návrat tohoto termínu nastal s Georgem Lukácsem, který v roce 1923 zavedl pojem „reifikace“ pro označení světa práce, který se stává věcí a je subjektům vnucován prostřednictvím vnějších zákonů. V roce 1932 zapálilo vydání Rukopisů z roku 1844 pojistkuMarx tam popsal odcizení jako proces, kterým se produkt práce stává cizím výrobci a uplatňuje nad ním moc. Identifikoval čtyři aspekty odcizení v buržoazní společnosti: odcizení od produktu, od pracovní činnosti, od „rodové podstaty“ a od ostatních lidských bytostí.

Zásadní rozdíl oproti Hegelovi spočívá v tom, že pro Marxe odcizení není objektivizace sama o sobě, ale historický jev spojený se specifickou formou výroby: kapitalismem a námezdní prací. Co se u Hegela jevilo jako ontologická nutnost, je u Marxe rysem epochy, a proto je to transformovatelné..

Univerzální odcizení, nebo lokální nevolnost?

S přelomem století začalo mnoho myslitelů považovat odcizení za univerzální rys života. Martin Heidegger ve své knize Bytí a čas hovořil o „pádu“ (Padlý), chápaný jako existenciální způsob bytí ve světě, nikoli jako pomíjivá vada, které bychom se mohli zbavit. Otázka se tak stáhla k individuální existenci, čímž odsunuly výrobní vztahy do pozadí.

Po druhé světové válce francouzský existencialismus popularizoval pohled na odcizení jako na difúzní malátnost, jakousi nepřekonatelnou propast mezi individualitou a světem zkušeností. V této souvislosti Někteří autoři převzali užitečné části od Marxe, ale dehistorizovali je a nezaložili je na kritice kapitalistických vztahů.Například Herbert Marcuse měl tendenci zaměňovat odcizení s objektivizací a v díle Eros a civilizace obhajoval zrušení práce jako emancipační cestu, jen aby nakonec konfrontoval technologickou dominanci obecně se stále pesimističtějším tónem.

Odcizení, z dílny do továrny: ekonomické jádro

U Marxe je odcizení zakořeněno v ekonomické struktuře: Společnost je rozdělena na ty, kdo bohatství produkují, a na ty, kdo si ho přivlastňují.Kapitalismus nakupuje komoditu „pracovní sílu“ za tržní cenu a během její spotřeby – pracovní doby – z ní získává mnohem vyšší hodnotu. Mzdy nevrací veškeré vytvořené bohatství: rozdíl je nadhodnota, kterou si kapitalista legálně přivlastňuje. Tato normalizace vykořisťování, akceptovaná jako rutina, je jasným příznakem sociálního odcizení.

Z tohoto pohledu Marx chápe, že v kapitalistické práci se jedinec zbavuje sebe sama, stává se vyměnitelnou součástí výrobního strojeProdukt nejenže nepatří dělníkovi; když se tento produkt stane kapitálem, vrací se jako nástroj jeho vlastního podmanění. V tradiční manufaktuře ovládal nástroj řemeslník; ve velkoprůmyslu diktuje tempo stroje rytmus a dělník se jím řídí. Výsledkem je ochuzení pracovní zkušenosti, které dusí tvůrčí a intelektuální schopnosti.

Toto ekonomické odcizení generuje „deriváty“ v jiných sférách. V náboženské sféře se Marx vrací k Feuerbachovi a vnímá víru jako útěchu pro trpící lidstvo, ale také jako mechanismus, který tlumí transformační impuls. Slavná představa náboženství jako „opia lidu“ není urážkou, ale dvojí diagnózouNa jedné straně odsuzuje materiální podmínky, které vyžadují pohodlí; na druhé straně chápe funkci úlevy, kterou náboženství plní v bezcitném světě.

Formy odcizení u dělníka podle Marxe

V rukopisech z roku 1844 Marx podrobně popisuje čtyři dimenze odcizení pracujících, které později reinterpretoval ve světle své zralé kritické ekonomie. Tyto dimenze nejsou psychologické rozmary, ale důsledky kapitalistické organizace práce.:

• Pokud jde o produkt: to, co bylo vytvořeno, je ve vztahu k výrobci objektivizováno jako něco cizího a dominantního.
• Pokud jde o činnost: samotná práce je vnímána jako vynucená, vnější a nepřátelská vůči lidským potřebám pracovníka.
• Z „obecné podstaty“: lidská schopnost tvořit a spolupracovat je zastřena a odcizena.
• Co se týče ostatních: pouta solidarity jsou přerušena a přetvořena prostřednictvím věcí a zboží.

Klíčem k interpretaci je, že pro Marxe Tyto formy nevycházejí z nevyhnutelné lidské podmínky, ale ze specifických společenských vztahů, které lze transformovat.Řešení tedy nespočívá v individuálním stažení se, ale v kolektivních praktikách schopných tyto vztahy změnit.

Nadhodnota a dva koloběhy: od jednoduché směny ke kapitálu

Marx jasně rozlišoval jednoduchou směnu (M–D–M) od koloběhu vlastního kapitálu (D–M–D'). Ve druhém případě konečná částka peněz (D') převyšuje počáteční částku (D) a tento přebytek je nadhodnotou.Zdroj tohoto rozdílu nespočívá ve směnném obchodu nebo běžném nákupu a prodeji, ale ve skutečnosti, že pracovní síla vytváří více hodnoty, než dostává jako mzdu. Jak se z pracovníků stává zboží podléhající nabídce a poptávce, cena jejich pracovní síly kolísá a často má tendenci klesat, zatímco jejich produktivita neustále roste.

Marx proto popisuje nadvládu kapitalisty jako „nadvládu věcí nad lidmi“, mrtvé práce nad živou prací. Zdá se, že materiální podmínky ovládají ty, kdo je vytvářejí, a lidé se jeví jako pouhá opora procesů, které se stávají autonomními.Tato „personifikace věcí“ a „objektivizace lidí“ je velmi přesnou syntézou odcizení v kapitalismu.

Od Grundrisse ke Kapitálu: skok v přesnosti

Když byly v 70. letech 20. století publikovány Grundrisse (napsané v letech 1857-1858), stala se zřejmou hloubka Marxova zralého myšlení. Vysvětluje, že Všeobecná směna činností a produktů stojí před každým jednotlivcem jako něco vnějšího, nezávislého, „věc“.Sociální vazba mezi lidmi se transformuje do sociálního vztahu mezi věcmi a osobní kapacita se stává „kapacitou věcí“.

V návrzích z let 1863-1864 pro šestou část první knihy Kapitálu je tato logika dále zpřesněna: společenská produktivita práce se jeví jako atribut kapitálu a současně s „reifikací“ subjektů vzniká skutečná „personifikace“ materiálu. Klamné zdání je, že se pracovník podřizuje pracovním podmínkám, zatímco ve skutečnosti jsou tyto podmínky produktem jeho vlastní společenské práce..

Slavná část o „fetišismu zboží“ v Kapitálu tuto tezi doplňuje. Marx v ní ukazuje, jak se v komoditní výrobě lidské vztahy neprezentují takové, jaké jsou, ale jako vztahy mezi věcmi. Fetišismus nenahrazuje teorii odcizení, ale spíše ji osvětluje z pohledu komodit., zatímco odcizení tak činí z pohledu sociálních vztahů.

Ideologie nebo struktura: odcizení jako konstitutivní kategorie

Někteří redukují odcizení na „zkreslení vědomí“, kdy akceptujeme, že věci by měly zprostředkovávat naše vztahy. Aniž bychom tento aspekt popírali, hlubší ontologicko-sociální čtení zdůrazňuje, že Odcizení pramení ze samotné ekonomické struktury: ze sociálního rozdělení mezi výrobce a přivlastňovateleIdeologie tedy není nic jiného než způsob, jakým je toto rozdělení nekriticky předpokládáno a stává se zdravým rozumem.

V tomto světle se námezdní práce jeví jako moderní forma – jakkoli pozlacené mohou její řetězy vypadat – systematické podřízenosti. Pracovní síla se kupuje za tržní cenu, z ní se získává více hodnoty, než za kterou se platí, a tento rozdíl financuje reprodukci kapitálu.Skutečnost, že je tato situace vnímána jako normální, svědčí o úspěchu ideologie v maskování ekonomických kořenů odcizení.

Z intelektuální laboratoře na ulici: použití a zneužití termínu

Od poloviny dvacátého století je tento koncept předmětem skutečné fascinace. V americké sociologii se odcizení začalo chápat jako problém individuálního přizpůsobení.odsouvání sociohistorických faktorů do pozadí. Toto označení bylo natolik natažené, že nakonec označovalo cokoli od bezvýznamnosti přes konformismus, anomii, nadměrnou specializaci, konzumerismus až po apatii.

Souběžně s tím čerpala psychoanalýza Ericha Fromma z Marxových myšlenek, ale příliš zdůrazňovala subjektivní rozměr. Odcizení definoval jako prožitek pocitu outsidera, přičemž čerpal především z Marxových textů z roku 1844. Tím odsunul do pozadí specifičnost odcizené práce a objektivní odcizení, které ovlivňuje dělníka ve výrobním procesu..

V šedesátých letech Guy Debord spojil odcizení s nemateriální výrobou a spektakulárností: kromě výroby „musely“ masy odcizeným způsobem i konzumovat. Jean Baudrillard zase přesunul těžiště směrem ke konzumukterý považoval za základ moderní společnosti a „éry radikálního odcizení“. Termín však začal nadužíváním ztrácet svůj význam: slovo pro označení všeho a nakonec téměř ničeho.

Praktický humanismus: transformace světa, nejen jeho interpretace

Marxova teorie a praxe vycházejí z etického impulsu: nespokojí se s pouhým vysvětlováním, Jeho cílem je změnit podmínky, které mrzačí lidské životyTento humanismus není moralizující; je to vědecká kritika politické ekonomie ve službách emancipace. Různé formy odcizení, kterými trpíme – kulturní, politické, náboženské – v konečném důsledku spočívají na ekonomickém odcizení.

Překonávání odcizení je tedy prezentováno jako kolektivní praxe: sociální hnutí, odbory a strany, které bojují za transformaci výrobních vztahůKdyž se od 30. let 20. století a později s vlnou publikací v 70. letech 20. století objevily texty „druhé generace“ o odcizení, tento koncept přestal být doménou učeben a přesunul se na pracoviště a do ulic.

Na této cestě tato kategorie ukázala svou sílu: umožnila nám pochopit, proč se vztahy mezi lidmi degradují na vztahy mezi věcmi a… Jak tuto investici zvrátit a přesunout se z říše nutnosti do říše svobodyNení to označení pro společenskou melancholii, ale kritický nástroj pro intervenci do reality.

Relevance v současnosti: neoliberalismus a neúspěchy pracujících

Posledních několik desetiletí přineslo porážky ve světě práce a levicovou krizi. Neoliberalismus znovu zavedl mechanismy vykořisťování, které v mnoha ohledech připomínají 19. století.Nejistota, intenzifikace, fragmentace a bezpráví jsou určujícími charakteristikami tohoto scénáře. V tomto kontextu není návrat k marxistickému konceptu odcizení pouhou archeologií; je to analytická a politická nutnost.

Marx nenabízí „odpověď na všechno“, ale klade si otázky, na kterých záleží: Jak se nám naše práce a naše vztahy stávají cizími?jak se věci Vládnou jim nakonec ti, kdo je vytvářejí? Které instituce toto odcizení reprodukují? Jaké konkrétní praktiky ho mohou zvrátit? Návrat k těmto otázkám osvětluje hranice současnosti a pomáhá představit si řešení.

Klíč zůstává v jádru výroby: dokud je pracovní síla komoditou, dokud okruh D–M–D' vnucuje svou logiku oceňováníProdukt bude i nadále uplatňovat vnější moc nad výrobcem. Proto je nezbytná kritika, která neztrácí ze zřetele ekonomické kořeny, aby se zabránilo záměně symptomů s příčinami.

Stručně řečeno, historie konceptu odcizení odhaluje přetrvávající napětí mezi dvěma trendy: jedním, který jej transformuje do existenciálního, psychologizovaného a dehistorizovaného označení, a druhým, který jej zakořeňuje ve výrobních vztazích a v kolektivní praxi schopné je transformovat. Primera konzole; druhý Narušuje a organizuje. A právě tento druhý aspekt pulzuje v Marxově zralém díle.

Když se společenské vztahy jeví jako „vztahy mezi věcmi“ a společenská produktivita je maskována jako atribut kapitálu, kritika fetišismu a odcizení se stává kompasem. Ne opakovat slogany, ale strategie průvodce: obnovit spolupráci, demokratizovat kontrolu nad výrobními prostředky, dekomodifikovat sféry života a snížit závislost na trhu jako univerzálním prostředníkovi mezilidských vztahů.

Při pohledu zpět lze pochopit, proč tento termín sváděl celé generace a zároveň proč se zředil, když se začal používat na všechno bez rozdílu. Jeho síla nespočívá v pojmenování jakéhokoli nepohodlí, ale v rozluštění logiky, která transformuje naše schopnosti do „kvalit věcí“.Obnovený v plné hustotě se opět stává nástrojem myšlení a jednání ve světě, kde až příliš často produkty naší práce sedí na trůnu a my na lavici.

Více než jen slavnostní slogan zůstává jasná orientace: méně odcizená společnost vyžaduje útok na ekonomický kořen, který udržuje zbytek odcizení, a budování způsobů života, kde se lidské schopnosti neztrácejí ve věcech. ani se lidé neobjevují jako stíny předmětů, které vytvářejíPrávě v tom spočívá Marxova relevance: ne ani tak v předem daných odpovědích, jako spíše v kritice, která se kapitalismu dívá tváří v tvář a otevírá mu cesty k jeho překonání.