Fremmedgørelse ifølge Marx: historie, former og kritisk læsning fra hans manuskripter og modne værker

Hjem » Økonomi » Fremmedgørelse ifølge Marx: historie, former og kritisk læsning fra hans manuskripter og modne værker

Fremmedgørelse var en af ​​de mest intense filosofiske og politiske debatter i det 20. århundrede, og selvom vi har en tendens til straks at forbinde den med Karl Marx, var hans teori ikke født færdig, og den udviklede sig heller ikke i en lige linje; den udviklede sig gennem chokket af upublicerede manuskripter, nye læsninger og sociale kampe . Genopdagelsen af ​​Marx' tidlige og senere skrifter omformede konceptets kort og projicerede det på en international skala, hvilket ikke kun ændrede selve teorien, men også dens offentlige modtagelse.

I sine økonomiske og filosofiske manuskripter fra 1844 introducerede Marx ideen om "fremmedgjort arbejde" og flyttede problemets fokus fra de religiøse, politiske eller filosofiske områder til materiel produktion. Med dette skridt blev økonomi nøglen til at forstå og afvikle andre former for fremmedgørelse. Dette var dog en første tilgang fra en meget ung Marx, en stærk, men ufuldstændig skitse . Årtier senere ville hans forskning føre ham til at formulere en mere præcis og stringent opfattelse, især i Grundrisse og Kapitalen.

Fra Hegel til Marx: et koncepts genealogi

Før Marx havde Hegel uddybet problemet i *Åndens fænomenologi* ved hjælp af begreber som *Entäußerung * (fremmedgørelse), *Entfremdung* (fremmedgørelse) og *Vergegenständlichung* (objektificering). For venstrehegelianismen havde spørgsmålet en æresplads , og Ludwig Feuerbach tog et afgørende skridt ved at forklare religiøs fremmedgørelse som projektionen af ​​menneskelig essens på en imaginær gud. Begrebet forsvandt imidlertid i filosofien i anden halvdel af det 19. århundrede, og Marx selv brugte det sparsomt i sine udgivne værker; desuden behandlede Anden Internationales marxisme det knap nok.

I mellemtiden skitserede andre forfattere relaterede koncepter. Émile Durkheim talte om "anomi" for at henvise til de normative kriser forbundet med den stigende arbejdsdeling; Georg Simmel analyserede institutioners upersonlige dominans over individer; og Max Weber fokuserede på bureaukratisering og rationel beregning som karakteristika for kapitalismen. Deres mål var dog at reformere den eksisterende orden, ikke at erstatte den.

Begrebets store genopblussen kom med Georg Lukács, der i 1923 introducerede "tingliggørelse" for at betegne den arbejdsverden, der bliver en ting og pålægges subjekter gennem eksterne love. I 1932 tændte udgivelsen af ​​Manuskripterne fra 1844 gnisten : Her beskrev Marx fremmedgørelse som den proces, hvorved arbejdsproduktet bliver fremmed for producenten og udøver magt over dem. Han identificerede fire aspekter af fremmedgørelse i det borgerlige samfund: fremmedgørelse fra produktet, fra arbejdsaktivitet, fra "generisk essens" og fra andre mennesker.

Den afgørende forskel i forhold til Hegel er, at fremmedgørelse for Marx ikke er objektivering i sig selv, men et historisk fænomen forbundet med en specifik produktionsform: kapitalisme og lønarbejde. Hvad der hos Hegel syntes at være en ontologisk nødvendighed, er hos Marx et karakteristika for en æra og derfor transformerbart.

Universel fremmedgørelse eller lokaliseret utilpashed?

Ved århundredeskiftet begyndte mange tænkere at behandle fremmedgørelse som et universelt træk ved livet. Martin Heidegger talte i Væren og Tid om "syndefaldet" ( Verfallen ), forstået som en eksistentiel måde at være i verden på, ikke som en forbigående defekt, som vi kunne befries fra. Problemet flyttede sig således tilbage til den individuelle eksistens og satte produktionsforholdene i baggrunden.

Efter Anden Verdenskrig populariserede fransk eksistentialisme en opfattelse af fremmedgørelse som en diffus utilpashed, en slags uovervindelig kløft mellem individualitet og erfaringsverdenen. I denne sammenhæng lånte nogle forfattere nyttige elementer fra Marx, men afhistoriserede dem uden at forankre dem i en kritik af kapitalistiske relationer . Herbert Marcuse havde for eksempel en tendens til at sammenblande fremmedgørelse med objektivering og i *Eros og Civilisation* talte han for afskaffelsen af ​​arbejde som en vej til frigørelse, hvilket i sidste ende konfronterede teknologisk dominans generelt med en stadig mere pessimistisk tone.

Fremmedgørelse, fra værksted til fabrik: den økonomiske kerne

Hos Marx er fremmedgørelse rodfæstet i den økonomiske struktur: samfundet er opdelt mellem dem, der producerer rigdom, og dem, der tilegner sig den . Kapitalismen køber varen "arbejdskraft" til markedspris og udvinder under dens forbrug - arbejdstid - en langt højere værdi. Lønninger returnerer ikke al den genererede rigdom: forskellen er merværdi, som kapitalisten lovligt tilegner sig. Denne normalisering af udnyttelse, accepteret som rutine, er et klart symptom på social fremmedgørelse.

Ud fra dette perspektiv forstår Marx, at individet i kapitalistisk arbejde bliver frataget sit selv og bliver et udskifteligt tandhjul i den produktive maskine . Ikke alene tilhører produktet ikke dem; når dette produkt bliver til kapital, vender det tilbage som et instrument for deres egen undertrykkelse. I traditionel fremstillingsindustri var det håndværkeren, der brugte værktøjet; i storindustrien dikterer maskinens rytme dens tempo, og arbejderen følger den. Resultatet er en forarmelse af arbejdserfaringen, der kvæler kreative og intellektuelle evner.

Denne økonomiske fremmedgørelse skaber konsekvenser i andre sfærer. I den religiøse sfære genbesøger Marx Feuerbach og ser tro som en trøst for en lidende menneskehed, men også som en mekanisme, der dæmper den transformative impuls. Den berømte idé om religion som "folkets opium" er ikke en fornærmelse, men en dobbelt diagnose : på den ene side fordømmer den de materielle forhold, der kræver trøst; på den anden side forstår den den trøstende funktion, som religion opfylder i en hjerteløs verden.

Former for fremmedgørelse hos arbejderen ifølge Marx

I sine manuskripter fra 1844 beskriver Marx fire dimensioner af arbejderfremmedgørelse, som han senere genfortolkede i lyset af sin modne kritiske økonomi. Disse dimensioner er ikke psykologiske luner, men snarere virkninger af den kapitalistiske organisering af arbejdet :

• Angående produktet: det skabte objektiviseres i forhold til producenten som noget fremmed og dominerende.
• Angående aktiviteten: Selve arbejdet opleves som tvunget, eksternt og fjendtligt over for arbejderens menneskelige behov.
• Fra den "generiske essens": Den menneskelige evne til at skabe og samarbejde er tilsløret og fremmedgjort.
• Hvad angår de andre: solidaritetsbånd brydes og omkonfigureres gennem ting og varer.

Nøglen til at forstå dette er, at disse former for Marx ikke stammer fra en uundgåelig menneskelig tilstand, men fra specifikke sociale relationer, der kan transformeres . Løsningen ligger derfor ikke i individuel tilbagetrækning, men i kollektive praksisser, der er i stand til at ændre disse relationer.

Merværdi og de to kredsløb: fra simpel udveksling til kapital

Marx skelnede tydeligt mellem simpel udveksling (P–V–V) og kapitalens kredsløb (V–M–V'). I sidstnævnte overstiger den endelige pengemængde (V') den oprindelige pengemængde (V), og dette overskud er merværdi . Kilden til denne forskel ligger ikke i byttehandel eller almindeligt køb og salg, men i det faktum, at arbejdskraft skaber mere værdi, end den modtager som løn. Efterhånden som arbejderen bliver en vare, der er underlagt udbud og efterspørgsel, svinger prisen på deres arbejdskraft og har ofte en tendens til at falde, mens deres produktivitet fortsætter med at stige.

Derfor beskriver Marx kapitalistens dominans som "tingenes herredømme over mennesker", dødt arbejdes herredømme over levende arbejde. Materielle forhold synes at styre dem, der skaber dem, og mennesker fremstår som blot støtter for processer, der bliver autonome . Denne "personificering af ting" og "reificering af mennesker" er en meget præcis opsummering af fremmedgørelse i kapitalismen.

Fra Grundrisse til Kapitolen: et spring af stringens

Da Grundrisse (skrevet i 1857-1858) blev udgivet i 1970'erne, blev dybden af ​​Marx' modne opfattelse tydelig. Den forklarer, at den generelle udveksling af aktiviteter og produkter står foran hvert individ som noget eksternt, uafhængigt, "en ting" ; det sociale bånd mellem mennesker omdannes til en social relation mellem ting, og personlig evne bliver til "tingenes evne".

I udkastene til del VI af bog I om Kapitalen fra 1863-1864 forfines denne logik yderligere: Arbejdets sociale produktivitet fremstår som en egenskab ved kapitalen, og en veritabel "personificering" af den materielle verden opstår samtidig med "tingliggørelsen" af subjekter. Det bedrageriske indtryk er, at arbejderen underkaster sig arbejdsvilkårene, når disse vilkår i virkeligheden er et produkt af hans eget sociale arbejde.

Det berømte afsnit om "varefetichisme" i Kapitalen supplerer denne tese. Der viser Marx, hvordan menneskelige relationer i vareproduktionen ikke præsenteres som det, de er, men som relationer mellem ting. Fetichisme erstatter ikke fremmedgørelsesteorien, men belyser den ud fra et vareperspektiv , mens fremmedgørelse gør det ud fra et socialt relationsperspektiv.

Ideologi eller struktur: fremmedgørelse som en konstituerende kategori

Nogle reducerer fremmedgørelse til en "bevidsthedsforvrængning", hvorved vi accepterer, at ting bør formidle vores relationer. Uden at benægte dette aspekt understreger en dybere, ontologisk-social læsning, at fremmedgørelse stammer fra selve den økonomiske struktur: fra den sociale opdeling mellem producenter og tilegnere . Ideologi er således intet andet end den måde, hvorpå denne opdeling ukritisk accepteres og bliver til sund fornuft.

I dette lys fremstår lønarbejde som den moderne form – uanset hvor forgyldte dens lænker måtte være – for systematisk underordning. Arbejdskraft købes til markedspris, der udvindes mere værdi fra den, end der betales, og denne forskel finansierer kapitalens reproduktion . At denne situation opfattes som normal, vidner om ideologiens succes med at maskere de økonomiske rødder til fremmedgørelse.

Fra det intellektuelle laboratorium til gaden: brug og misbrug af udtrykket

Fra midten af ​​det 20. århundrede blev konceptet genstand for ægte fascination. I amerikansk sociologi blev fremmedgørelse behandlet som et problem med individuel tilpasning , hvor sociohistoriske faktorer blev skubbet i baggrunden. Betegnelsen blev strakt så langt, at den endte med at omfatte alt fra mangel på mening til konformitet, anomi, overspecialisering, forbrugerisme og apati.

Parallelt hermed byggede Erich Fromms psykoanalyse broer til Marx, men overbetonede den subjektive dimension. Han definerede fremmedgørelse som oplevelsen af ​​at føle sig fremmedgjort, primært baseret på Marx' tekster fra 1844. Dermed skubbede han det fremmedgjorte arbejdes specificitet og den objektive fremmedgørelse, der påvirker arbejderen i produktionsprocessen, i baggrunden.

I 1960'erne forbandt Guy Debord fremmedgørelse med immateriel produktion og skuespil: Udover at producere "måtte" masserne forbruge på en fremmedgjort måde. Jean Baudrillard flyttede på sin side fokus til forbrug , som han så som fundamentet for det moderne samfund og for en "tidsalder med radikal fremmedgørelse". Udtrykket begyndte imidlertid at miste sin betydning gennem overforbrug: et ord, der skulle sige alt og i sidste ende næsten ingenting.

Praktisk humanisme: at forandre verden, ikke bare at fortolke den

Marx' teori og praksis udspringer af en etisk impuls: han nøjes ikke med blot at forklare, men stræber efter at ændre de forhold, der lammer menneskelivet . Denne humanisme er ikke moraliserende; den er en videnskabelig kritik af den politiske økonomi i frigørelsens tjeneste. De mange former for fremmedgørelse, vi lider under - kulturel, politisk, religiøs - hviler i sidste ende på økonomisk fremmedgørelse.

Derfor opfattes overvindelse af fremmedgørelse som en kollektiv praksis: sociale bevægelser, fagforeninger og partier kæmper for at transformere produktionsforholdene . Da "anden generation" af tekster om fremmedgørelse kom frem i lyset i 1930'erne og senere med bølgen af ​​publikationer i 1970'erne, ophørte konceptet med at være klasseværelsernes eksklusive domæne og spredte sig til arbejdspladser og gader.

På den rejse afslørede kategorien sin styrke: den tillod os at forstå, hvorfor relationer mellem mennesker nedbrydes til relationer mellem ting, og hvordan man kan vende dette skift fra nødvendighedens rige til frihedens rige . Det er ikke en betegnelse for social melankoli, men et afgørende værktøj til at gribe ind i virkeligheden.

Relevans i nutiden: neoliberalisme og tilbageslag på arbejdsmarkedet

De sidste par årtier har bragt nederlag i arbejdslivet og en langvarig krise for venstrefløjen. Neoliberalismen har genindført udnyttelsesmekanismer, der på mange måder minder om det 19. århundrede : usikkerhed, intensivering, fragmentering og en nådesløs konkurrence mellem alle og alle. I denne sammenhæng er det ikke blot arkæologi at genoverveje det marxistiske begreb om fremmedgørelse: det er en analytisk og politisk nødvendighed.

Marx tilbyder ikke et "svar på alt", men han stiller de spørgsmål, der betyder noget: Hvordan bliver vores arbejde og vores relationer fremmede for os? Hvordan ender tingene med at styre dem, der producerer dem? Hvilke institutioner reproducerer denne fremmedgørelse? Hvilke konkrete praksisser kan ophæve den? En tilbagevenden til disse spørgsmål belyser nutidens begrænsninger og hjælper os med at forestille os veje ud.

Nøglen forbliver i produktionens hjerte: så længe arbejdskraft er en vare, så længe D-M-D'-kredsløbet pålægger sin værdiskabelseslogik , vil produktet fortsætte med at stige som en ekstern magt over producenten. Derfor er en kritik, der ikke mister den økonomiske rod af syne, afgørende for at undgå at forveksle symptomer med årsager.

I sidste ende afslører fremmedgørelsesbegrebets historie en vedvarende spænding mellem to veje: en, der transformerer det til en eksistentiel, psykologiseret og afhistoriseret betegnelse, og en anden, der forankrer det i produktionsforholdene og i den kollektive praksis, der er i stand til at transformere dem. Den første tilbyder trøst; den anden foruroliger og organiserer. Og det er netop denne anden vej, der giver genlyd i Marx' modne værk.

Når sociale relationer fremstår som "relationer mellem ting", og social produktivitet forklædes som en egenskab ved kapital, bliver kritikken af ​​fetichisme og fremmedgørelse et kompas. Ikke til at gentage slagord, men til at vejlede strategier : at genopbygge samarbejde, demokratisere kontrollen over produktionsmidlerne, afkommercialisere livets sfærer og reducere afhængigheden af ​​markedet som den universelle formidler af menneskelige relationer.

Når man ser tilbage, er det tydeligt, hvorfor udtrykket fascinerede hele generationer, og samtidig hvorfor det blev udvandet, da det blev anvendt vilkårligt. Dets styrke ligger ikke i at navngive ethvert ubehag, men i at tyde den logik, der forvandler vores evner til "tingenes egenskaber ". Genfundet i sin fulde dybde bliver det endnu engang et redskab til at tænke og handle i en verden, hvor alt for ofte produkterne af vores arbejde sidder på tronen, og vi på bænken.

Mere end et højtideligt slogan er det, der er tilbage, en klar orientering: et mindre fremmedgjort samfund kræver, at man angriber den økonomiske rod, der opretholder resten af ​​fremmedgørelsen, og at man opbygger livsstile, hvor menneskelige evner ikke går tabt i tingene, og hvor mennesker ikke fremstår som blot skygger af de objekter, de producerer . Deri ligger Marx' vedvarende relevans: ikke så meget i forudfattede svar som i en kritik, der ved at konfrontere kapitalismen direkte åbner veje til at overvinde den.