- Ο Μαρξ εντοπίζει την αλλοτρίωση στην καπιταλιστική παραγωγή: το προϊόν κυριαρχεί στον παραγωγό και οι ανθρώπινες σχέσεις διαμεσολαβούνται από τα πράγματα.
- Από τα Χειρόγραφα του 1844 μέχρι τα Grundrisse και το Κεφάλαιο, η έννοια ωριμάζει και ενσωματώνει την υπεραξία, την πραγμοποίηση και τον φετιχισμό του εμπορεύματος.
- Ο 20ός αιώνας μετατόπισε τον όρο προς το υπαρξιακό και το ατομικό, αποδυναμώνοντας τις κοινωνικοοικονομικές του ρίζες.
- Η σημασία του έγκειται στην καθοδήγηση συλλογικών πρακτικών που μετασχηματίζουν τις σχέσεις παραγωγής.
Η αλλοτρίωση ήταν μια από τις πιο έντονες φιλοσοφικές και πολιτικές συζητήσεις του 20ού αιώνα, και παρόλο που συνήθως τη συνδέουμε άμεσα με τον Καρλ Μαρξ, η θεωρία του δεν γεννήθηκε κλειστή ούτε προχώρησε σε ευθεία γραμμή. Εξελίχθηκε μέσα από το σοκ των αδημοσίευτων χειρογράφων, των νέων αναγνώσεων και των κοινωνικών αγώνων.Η εκ νέου ανακάλυψη των πρώιμων και ώριμων γραπτών του Μαρξ αναδιαμόρφωσε τον χάρτη της έννοιας και την προέβαλε διεθνώς, αλλοιώνοντας όχι μόνο τη θεωρία αλλά και την δημόσια υποδοχή της.
Στα Οικονομικά και Φιλοσοφικά Χειρόγραφα του 1844, ο Μαρξ εισήγαγε την ιδέα της «αλλοτριωμένης εργασίας» και μετατόπισε το επίκεντρο του προβλήματος από τα θρησκευτικά, πολιτικά ή φιλοσοφικά πεδία στην υλική παραγωγή. Με αυτή την κίνηση, η οικονομία έγινε το κλειδί για την κατανόηση και την αποδόμηση άλλων μορφών αλλοτρίωσης. Αυτή, ωστόσο, ήταν μια πρώτη προσέγγιση από έναν πολύ νεαρό Μαρξ, ένα ισχυρό αλλά ημιτελές σκίτσο.Δεκαετίες αργότερα, η έρευνά του θα τον οδηγούσε στη διατύπωση μιας πιο ακριβούς και αυστηρής αντίληψης, ορατής κυρίως στα Grundrisse και στο Κεφάλαιο.
Από τον Χέγκελ στον Μαρξ: γενεαλογία μιας έννοιας
Πριν από τον Μαρξ, ο Χέγκελ είχε επεξεργαστεί το πρόβλημα στη Φαινομενολογία του Πνεύματος μέσω εννοιών όπως Ενταούσερουνγκ (αποξένωση), αποξένωση (αποξένωση) και Αντιμετώπιση (αντικειμενοποίηση). Για τον αριστερό Εγελιανισμό, το ζήτημα κατείχε τιμητική θέση.Ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ έκανε ένα αποφασιστικό βήμα εξηγώντας την θρησκευτική αποξένωση ως την προβολή της ανθρώπινης ουσίας σε έναν φανταστικό θεό. Ωστόσο, ο όρος ξεθώριασε στη φιλοσοφία του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα και ο ίδιος ο Μαρξ τον χρησιμοποίησε ελάχιστα στα έργα του που δημοσιεύθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του. Επιπλέον, ο μαρξισμός της Δεύτερης Διεθνούς τον αντιμετώπισε ελάχιστα.
Εν τω μεταξύ, άλλοι συγγραφείς σκιαγράφησαν σχετικές έννοιες. Ο Εμίλ Ντυρκέμ μίλησε για «ανομία» αναφερόμενος στις κανονιστικές κρίσεις που συνδέονται με τον αυξανόμενο καταμερισμό της εργασίας. Ο Γκέοργκ Ζίμελ ανέλυσε την απρόσωπη κυριαρχία των θεσμών Όσον αφορά τα άτομα, ο Μαξ Βέμπερ επικεντρώθηκε στη γραφειοκρατικοποίηση και τον ορθολογικό υπολογισμό ως χαρακτηριστικά του καπιταλισμού. Ωστόσο, ο στόχος του ήταν να αναμορφώσει την υπάρχουσα τάξη πραγμάτων και όχι να την αντικαταστήσει.
Η μεγάλη επιστροφή του όρου ήρθε με τον Γκέοργκ Λούκατς, ο οποίος το 1923 εισήγαγε την «πραγμοποίηση» για να ονομάσει εκείνον τον κόσμο της εργασίας που γίνεται πράγμα και επιβάλλεται στα υποκείμενα μέσω εξωτερικών νόμων. Το 1932, η δημοσίευση των Χειρογράφων του 1844 άναψε το φυτίλιΕκεί, ο Μαρξ περιέγραψε την αποξένωση ως τη διαδικασία μέσω της οποίας το προϊόν της εργασίας καθίσταται ξένο προς τον παραγωγό και ασκεί εξουσία πάνω του. Εντόπισε τέσσερις πτυχές της αποξένωσης στην αστική κοινωνία: την αποξένωση από το προϊόν, από την εργασιακή δραστηριότητα, από την «γενική ουσία» και από τα άλλα ανθρώπινα όντα.
Η κρίσιμη διαφορά με τον Χέγκελ είναι ότι, για τον Μαρξ, η αλλοτρίωση δεν είναι η ίδια η αντικειμενοποίηση, αλλά ένα ιστορικό φαινόμενο που συνδέεται με μια συγκεκριμένη μορφή παραγωγής: τον καπιταλισμό και τη μισθωτή εργασία. Αυτό που στον Χέγκελ φαινόταν οντολογική αναγκαιότητα, στον Μαρξ είναι χαρακτηριστικό μιας εποχής και, ως εκ τούτου, μετασχηματίσιμο..
Καθολική αποξένωση ή εντοπισμένη δυσφορία;
Με την αλλαγή του αιώνα, πολλοί στοχαστές άρχισαν να αντιμετωπίζουν την αποξένωση ως ένα καθολικό χαρακτηριστικό της ζωής. Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ, στο έργο του "Είναι και Χρόνος", μίλησε για την "πτώση" (Πεσμένος), κατανοητή ως ένας υπαρξιακός τρόπος ύπαρξης-στον-κόσμο, όχι ως ένα περαστικό ελάττωμα από το οποίο θα μπορούσαμε να απαλλαγούμε. Το ερώτημα έτσι υποχώρησε στην ατομική ύπαρξη, υποβιβάζοντας τις παραγωγικές σχέσεις σε δεύτερο πλάνο.
Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο γαλλικός υπαρξισμός διέδωσε την άποψη της αποξένωσης ως μια διάχυτη δυσφορία, ένα είδος αγεφύρωτου χάσματος μεταξύ της ατομικότητας και του κόσμου της εμπειρίας. Σε αυτό το πλαίσιο, Μερικοί συγγραφείς πήραν χρήσιμα κομμάτια από τον Μαρξ, αλλά τα αποϊστοροποίησαν και μάλιστα χωρίς να τα βασίσουν στην κριτική των καπιταλιστικών σχέσεων.Ο Χέρμπερτ Μαρκούζε, για παράδειγμα, είχε την τάση να συγχέει την αποξένωση με την αντικειμενοποίηση και, στο έργο του Έρωτας και Πολιτισμός, υπερασπίστηκε την κατάργηση της εργασίας ως μια χειραφετητική οδό, μόνο και μόνο για να καταλήξει να αντιμετωπίζει την τεχνολογική κυριαρχία γενικά με έναν ολοένα και πιο απαισιόδοξο τόνο.
Αποξένωση, από το εργαστήριο στο εργοστάσιο: ο οικονομικός πυρήνας
Στον Μαρξ, η αποξένωση έχει τις ρίζες της στην οικονομική δομή: Η κοινωνία είναι διχασμένη σε αυτούς που παράγουν πλούτο και σε αυτούς που τον οικειοποιούνται.Ο καπιταλισμός αγοράζει το εμπόρευμα «εργατική δύναμη» στην τιμή της αγοράς και, κατά την κατανάλωσή του —τον χρόνο εργασίας— εξάγει πολύ υψηλότερη αξία. Οι μισθοί δεν επιστρέφουν όλο τον παραγόμενο πλούτο: η διαφορά είναι η υπεραξία, την οποία νομίμως οικειοποιείται ο καπιταλιστής. Αυτή η ομαλοποίηση της εκμετάλλευσης, που γίνεται αποδεκτή ως ρουτίνα, είναι ένα σαφές σύμπτωμα κοινωνικής αποξένωσης.
Από αυτή την οπτική γωνία, ο Μαρξ κατανοεί ότι στην καπιταλιστική εργασία το άτομο απαλλάσσεται από τον εαυτό του, γίνεται ένα εναλλάξιμο μέρος του παραγωγικού μηχανισμούΌχι μόνο το προϊόν δεν ανήκει στον εργάτη, αλλά όταν αυτό το προϊόν γίνεται κεφάλαιο, επιστρέφει ως όργανο της δικής του υποδούλωσης. Στην παραδοσιακή μεταποίηση, ο τεχνίτης χειριζόταν το εργαλείο. Στη μεγάλης κλίμακας βιομηχανία, ο ρυθμός της μηχανής υπαγορεύει τον ρυθμό της και ο εργάτης τον ακολουθεί. Το αποτέλεσμα είναι η εξαθλίωση της εργασιακής εμπειρίας που καταπνίγει τις δημιουργικές και πνευματικές ικανότητες.
Αυτή η οικονομική αποξένωση παράγει «παράγωγα» σε άλλες σφαίρες. Στη θρησκευτική σφαίρα, ο Μαρξ επιστρέφει στον Φόιερμπαχ και βλέπει την πίστη ως παρηγοριά για μια ανθρωπότητα που υποφέρει, αλλά και ως μηχανισμό που αμβλύνει την μεταμορφωτική παρόρμηση. Η διάσημη ιδέα της θρησκείας ως «όπιο του λαού» δεν είναι προσβολή, αλλά διπλή διάγνωσηΑφενός, καταγγέλλει τις υλικές συνθήκες που απαιτούν άνεση· αφετέρου, κατανοεί τη λειτουργία της ανακούφισης που επιτελεί η θρησκεία σε έναν άκαρδο κόσμο.
Μορφές αλλοτρίωσης στον εργάτη σύμφωνα με τον Μαρξ
Στα χειρόγραφα του 1844, ο Μαρξ περιγράφει λεπτομερώς τέσσερις διαστάσεις της αποξένωσης των εργατών, τις οποίες αργότερα θα επανερμήνευε υπό το φως της ώριμης κριτικής οικονομικής του θεωρίας. Αυτές οι διαστάσεις δεν είναι ψυχολογικές ιδιοτροπίες, αλλά αποτελέσματα της καπιταλιστικής οργάνωσης της εργασίας.:
- Όσον αφορά το προϊόν: αυτό που έχει δημιουργηθεί αντικειμενοποιείται σε σχέση με τον παραγωγό ως κάτι ξένο και κυρίαρχο.
- Όσον αφορά τη δραστηριότητα: η ίδια η εργασία βιώνεται ως αναγκαστική, εξωτερική και εχθρική προς τις ανθρώπινες ανάγκες του εργαζομένου.
- Από την «γενική ουσία»: η ανθρώπινη ικανότητα για δημιουργία και συνεργασία συσκοτίζεται και αποξενώνεται.
- Όσο για τους άλλους: οι δεσμοί αλληλεγγύης σπάνε και αναδιαμορφώνονται μέσω πραγμάτων και αγαθών.
Το κλειδί για την ερμηνεία είναι ότι, για τον Μαρξ, Αυτές οι μορφές δεν προέρχονται από μια αναπόφευκτη ανθρώπινη συνθήκη, αλλά από συγκεκριμένες κοινωνικές σχέσεις που μπορούν να μετασχηματιστούν.Η λύση, επομένως, δεν βρίσκεται στην ατομική απόσυρση, αλλά σε συλλογικές πρακτικές ικανές να αλλάξουν αυτές τις σχέσεις.
Υπεραξία και τα δύο κυκλώματα: από την απλή ανταλλαγή στο κεφάλαιο
Ο Μαρξ διέκρινε σαφώς την απλή ανταλλαγή (Χ–Δ–Δ) από το κύκλωμα που προσιδιάζει στο κεφάλαιο (Δ–Δ–Δ'). Στη δεύτερη περίπτωση, το τελικό χρηματικό ποσό (D') υπερβαίνει το αρχικό ποσό (D), και αυτό το πλεόνασμα είναι η υπεραξία.Η πηγή αυτής της διαφοράς δεν έγκειται στην ανταλλαγή ή στις συνηθισμένες αγορές και πωλήσεις, αλλά στο γεγονός ότι η εργατική δύναμη δημιουργεί περισσότερη αξία από όση λαμβάνει ως μισθούς. Καθώς οι εργαζόμενοι γίνονται εμπορεύματα που υπόκεινται στην προσφορά και τη ζήτηση, η τιμή της εργατικής τους δύναμης κυμαίνεται και συχνά τείνει να μειώνεται, ενώ η παραγωγικότητά τους συνεχίζει να αυξάνεται.
Ως εκ τούτου, ο Μαρξ περιγράφει την κυριαρχία του καπιταλιστή ως «κυριαρχία των πραγμάτων πάνω στα ανθρώπινα όντα», της νεκρής εργασίας πάνω στη ζωντανή εργασία. Οι υλικές συνθήκες φαίνεται να διέπουν εκείνους που τις δημιουργούν, και οι άνθρωποι εμφανίζονται ως απλά υποστηρίγματα για διαδικασίες που γίνονται αυτόνομες.Αυτή η «προσωποποίηση των πραγμάτων» και η «αντικειμενοποίηση των ανθρώπων» είναι μια πολύ ακριβής σύνθεση της αλλοτρίωσης στον καπιταλισμό.
Από τα Grundrisse στο Κεφάλαιο: ένα άλμα αυστηρότητας
Όταν τα Grundrisse (γραμμένα το 1857-1858) δημοσιεύθηκαν τη δεκαετία του 1970, το βάθος της ώριμης σκέψης του Μαρξ έγινε εμφανές. Εξηγεί ότι Η γενική ανταλλαγή δραστηριοτήτων και προϊόντων στέκεται ενώπιον κάθε ατόμου ως κάτι εξωτερικό, ανεξάρτητο, «ένα πράγμα».Ο κοινωνικός δεσμός μεταξύ των ανθρώπων μετατρέπεται σε κοινωνική σχέση μεταξύ πραγμάτων και η προσωπική ικανότητα γίνεται «ικανότητα των πραγμάτων».
Στα προσχέδια του 1863-1864 για το Μέρος VI του Βιβλίου I του Κεφαλαίου, αυτή η λογική βελτιώνεται περαιτέρω: η κοινωνική παραγωγικότητα της εργασίας εμφανίζεται ως χαρακτηριστικό του κεφαλαίου και μια πραγματική «προσωποποίηση» του υλικού προκύπτει ταυτόχρονα με την «πραγμοποίηση» των υποκειμένων. Η παραπλανητική εντύπωση είναι ότι ο εργάτης υποτάσσεται στις συνθήκες εργασίας, ενώ στην πραγματικότητα αυτές οι συνθήκες είναι το προϊόν της δικής του κοινωνικής εργασίας..
Το περίφημο τμήμα για τον «φετιχισμό του εμπορεύματος» στο Κεφάλαιο συμπληρώνει αυτή τη θέση. Εκεί, ο Μαρξ δείχνει πώς, στην εμπορευματική παραγωγή, οι ανθρώπινες σχέσεις δεν παρουσιάζονται ως αυτό που είναι, αλλά ως σχέσεις μεταξύ πραγμάτων. Ο φετιχισμός δεν αντικαθιστά τη θεωρία της αλλοτρίωσης, αλλά μάλλον τη φωτίζει από την οπτική γωνία των εμπορευμάτων., ενώ η αποξένωση το κάνει από την οπτική γωνία των κοινωνικών σχέσεων.
Ιδεολογία ή δομή: η αλλοτρίωση ως συστατική κατηγορία
Κάποιοι ανάγουν την αποξένωση σε μια «παραμόρφωση της συνείδησης» με την οποία αποδεχόμαστε ότι τα πράγματα θα πρέπει να μεσολαβούν στις σχέσεις μας. Χωρίς να αρνείται αυτή την πτυχή, μια βαθύτερη, οντολογική-κοινωνική ανάγνωση τονίζει ότι Η αλλοτρίωση πηγάζει από την ίδια την οικονομική δομή: από τον κοινωνικό διαχωρισμό μεταξύ παραγωγών και οικειοποιητώνΗ ιδεολογία, λοιπόν, δεν είναι τίποτα περισσότερο από τον τρόπο με τον οποίο αυτή η διαίρεση υποτίθεται άκριτα και γίνεται κοινή λογική.
Υπό αυτό το πρίσμα, η μισθωτή εργασία εμφανίζεται ως η σύγχρονη μορφή —όσο επιχρυσωμένες κι αν φαίνονται οι αλυσίδες της— συστηματικής υποταγής. Η εργατική δύναμη αγοράζεται στην τιμή της αγοράς, εξάγεται περισσότερη αξία από όση πληρώνεται και αυτή η διαφορά χρηματοδοτεί την αναπαραγωγή του κεφαλαίου.Το γεγονός ότι αυτή η κατάσταση θεωρείται φυσιολογική μιλάει για την επιτυχία της ιδεολογίας στην κάλυψη των οικονομικών ριζών της αποξένωσης.
Από το πνευματικό εργαστήριο στον δρόμο: χρήσεις και καταχρήσεις του όρου
Από τα μέσα του εικοστού αιώνα, η έννοια αυτή έχει προκαλέσει γνήσια γοητεία. Στην αμερικανική κοινωνιολογία, η αποξένωση άρχισε να αντιμετωπίζεται ως πρόβλημα ατομικής προσαρμογής.υποβιβάζοντας κοινωνικοϊστορικούς παράγοντες σε δεύτερο πλάνο. Η ετικέτα επεκτάθηκε τόσο πολύ που κατέληξε να χαρακτηρίζει τα πάντα, από την έλλειψη νοήματος μέχρι τον κομφορμισμό, την ανομία, την υπερεξειδίκευση, τον καταναλωτισμό ή την απάθεια.
Παράλληλα, η ψυχανάλυση του Έριχ Φρομ βασίστηκε στις ιδέες του Μαρξ, αλλά υπερέβαλε στην υποκειμενική διάσταση. Ορίζει την αποξένωση ως την εμπειρία του να αισθάνεσαι σαν ξένος, βασιζόμενος κυρίως στα κείμενα του Μαρξ του 1844. Με αυτόν τον τρόπο, έθεσε σε δεύτερη μοίρα την ιδιαιτερότητα της αλλοτριωμένης εργασίας και την αντικειμενική αλλοτρίωση που επηρεάζει τον εργαζόμενο στη διαδικασία παραγωγής..
Τη δεκαετία του εξήντα, ο Γκι Ντεμπόρ συνέδεσε την αποξένωση με την άυλη παραγωγή και το θέαμα: εκτός από την παραγωγή, οι μάζες «έπρεπε» να καταναλώνουν με αλλοτριωμένο τρόπο. Ο Jean Baudrillard, από την πλευρά του, μετατόπισε το κέντρο βάρους προς την κατανάλωσητην οποία θεωρούσε ως το θεμέλιο της σύγχρονης κοινωνίας και μιας «εποχής ριζικής αποξένωσης». Ο όρος, ωστόσο, άρχισε να χάνει το νόημά του λόγω της υπερβολικής χρήσης: μια λέξη που λέει τα πάντα και, τελικά, σχεδόν τίποτα.
Πρακτικός ανθρωπισμός: μετασχηματισμός του κόσμου, όχι απλώς ερμηνεία του
Η θεωρία και η πρακτική του Μαρξ πηγάζουν από μια ηθική παρόρμηση: δεν αρκείται απλώς στην εξήγηση, Στόχος του είναι να αλλάξει τις συνθήκες που ακρωτηριάζουν την ανθρώπινη ζωή.Αυτός ο ουμανισμός δεν είναι ηθικολογικός· είναι μια επιστημονική κριτική της πολιτικής οικονομίας στην υπηρεσία της χειραφέτησης. Οι πολλαπλές μορφές αποξένωσης που υποφέρουμε - πολιτισμικές, πολιτικές, θρησκευτικές - τελικά στηρίζονται στην οικονομική αποξένωση.
Ως εκ τούτου, η υπέρβαση της αποξένωσης παρουσιάζεται ως συλλογική πρακτική: κοινωνικά κινήματα, συνδικάτα και κόμματα που αγωνίζονται για τον μετασχηματισμό των σχέσεων παραγωγήςΌταν, ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1930, και αργότερα με το κύμα δημοσιεύσεων της δεκαετίας του 1970, ήρθαν στο φως τα κείμενα «δεύτερης γενιάς» για την αποξένωση, η έννοια έπαψε να αποτελεί πεδίο εφαρμογής των σχολικών τάξεων και κατέβηκε στους χώρους εργασίας και στους δρόμους.
Σε αυτό το ταξίδι, η κατηγορία έδειξε τη δύναμή της: μας επέτρεψε να κατανοήσουμε γιατί οι σχέσεις μεταξύ ανθρώπων υποβαθμίζονται σε σχέσεις μεταξύ πραγμάτων και Πώς να αντιστρέψουμε αυτή την επένδυση, μεταβαίνοντας από το βασίλειο της αναγκαιότητας σε αυτό της ελευθερίαςΔεν είναι μια ετικέτα για κοινωνική μελαγχολία, αλλά ένα κριτικό εργαλείο για παρέμβαση στην πραγματικότητα.
Συνάφεια στο παρόν: νεοφιλελευθερισμός και εργασιακές οπισθοδρομήσεις
Οι τελευταίες δεκαετίες έχουν φέρει ήττες στον κόσμο της εργασίας και μια παρατεταμένη κρίση για την αριστερά. Ο νεοφιλελευθερισμός έχει επαναφέρει μηχανισμούς εκμετάλλευσης που, από πολλές απόψεις, θυμίζουν τον 19ο αιώνα.Η επισφάλεια, η εντατικοποίηση, ο κατακερματισμός και η ελευθερία για όλους είναι τα καθοριστικά χαρακτηριστικά αυτού του σεναρίου. Σε αυτό το πλαίσιο, η επανεξέταση της μαρξιστικής έννοιας της αποξένωσης δεν είναι απλή αρχαιολογία· είναι μια αναλυτική και πολιτική αναγκαιότητα.
Ο Μαρξ δεν προσφέρει μια «απάντηση για τα πάντα», αλλά θέτει τα ερωτήματα που έχουν σημασία: Πώς η δουλειά μας και οι σχέσεις μας γίνονται ξένες προς εμάς;πώς τα πράγματα Μήπως αυτοί που τα παράγουν καταλήγουν να τα κυβερνούν; Ποιοι θεσμοί αναπαράγουν αυτή την αποξένωση; Ποιες συγκεκριμένες πρακτικές μπορούν να την αναιρέσουν; Η επιστροφή σε αυτά τα ερωτήματα φωτίζει τα όρια του παρόντος και βοηθά να φανταστούμε λύσεις.
Το κλειδί παραμένει στην καρδιά της παραγωγής: όσο η εργατική δύναμη είναι εμπόρευμα, εφόσον το κύκλωμα D–M–D' επιβάλλει τη λογική αποτίμησής τουΤο προϊόν θα συνεχίσει να ασκεί εξωτερική δύναμη στον παραγωγό. Επομένως, μια κριτική που δεν παραβλέπει την οικονομική ρίζα είναι απαραίτητη για να αποφευχθεί η σύγχυση των συμπτωμάτων με τις αιτίες.
Εν ολίγοις, η ιστορία της έννοιας της αλλοτρίωσης αποκαλύπτει μια επίμονη ένταση μεταξύ δύο τάσεων: μίας που τη μετατρέπει σε μια υπαρξιακή, ψυχολογικοποιημένη και αποϊστορικοποιημένη ετικέτα, και μιας άλλης που τη ριζώνει στις σχέσεις παραγωγής και στη συλλογική πράξη που είναι ικανή να τις μετασχηματίσει. Primera κονσόλες· οι δεύτερος Αναστατώνει και οργανώνει. Και ακριβώς αυτή η δεύτερη πτυχή πάλλεται στο ώριμο έργο του Μαρξ.
Όταν οι κοινωνικές σχέσεις εμφανίζονται ως «σχέσεις μεταξύ πραγμάτων» και η κοινωνική παραγωγικότητα μεταμφιέζεται σε χαρακτηριστικό του κεφαλαίου, η κριτική του φετιχισμού και της αλλοτρίωσης γίνεται πυξίδα. Όχι για να επαναλάβουμε συνθήματα, αλλά για να στρατηγικές καθοδήγησης: να ανοικοδομηθεί η συνεργασία, να εκδημοκρατιστεί ο έλεγχος των μέσων παραγωγής, να αποεμπορευματοποιηθούν οι σφαίρες της ζωής και να μειωθεί η εξάρτηση από την αγορά ως παγκόσμιο μεσολαβητή των ανθρώπινων σχέσεων.
Κοιτάζοντας πίσω, μπορεί κανείς να καταλάβει γιατί ο όρος σαγήνευσε ολόκληρες γενιές και, ταυτόχρονα, γιατί αποδυναμώθηκε όταν εφαρμόστηκε σε όλα χωρίς διάκριση. Η δύναμή του δεν έγκειται στην ονομασία οποιασδήποτε δυσφορίας, αλλά στην αποκρυπτογράφηση της λογικής που μετατρέπει τις δυνατότητές μας σε «ιδιότητες των πραγμάτων».Αποκατεστημένο στην πλήρη πυκνότητά του, γίνεται για άλλη μια φορά ένα εργαλείο σκέψης και δράσης σε έναν κόσμο όπου, πολύ συχνά, τα προϊόντα της δουλειάς μας κάθονται στο θρόνο και εμείς στο έδρανο.
Περισσότερο από ένα επίσημο σύνθημα, αυτό που απομένει είναι ένας σαφής προσανατολισμός: μια λιγότερο αποξενωμένη κοινωνία απαιτεί την επίθεση στην οικονομική ρίζα που στηρίζει την υπόλοιπη αποξένωση και την οικοδόμηση τρόπων ζωής όπου οι ανθρώπινες ικανότητες δεν χάνονται στα πράγματα. ούτε οι άνθρωποι εμφανίζονται ως σκιές των αντικειμένων που παράγουνΕκεί έγκειται η σημασία του Μαρξ: όχι τόσο στις προκαθορισμένες απαντήσεις όσο σε μια κριτική που, κοιτάζοντας τον καπιταλισμό κατάματα, ανοίγει δρόμους για την υπέρβασή του.