- Marx leiab võõrandumise kapitalistlikust tootmisest: toode domineerib tootja üle ja inimsuhteid vahendavad asjad.
- 1844. aasta käsikirjadest kuni „Grundrisse“ ja „Kapitali“ni see kontseptsioon küpseb ning integreerib lisaväärtuse, realiseerimise ja kaubafetišismi.
- 20. sajand nihutas terminit eksistentsiaalse ja individuaalse poole, lahjendades selle sotsiaal-majanduslikke juuri.
- Selle olulisus seisneb kollektiivsete praktikate suunamises, mis muudavad tootmissuhteid.
Võõrandumine oli 20. sajandi üks intensiivsemaid filosoofilisi ja poliitilisi debatte ning kuigi me tavaliselt seostame seda kohe Karl Marxiga, ei sündinud tema teooria suletuna ega edenenud sirgjooneliselt; See arenes välja avaldamata käsikirjade, uute lugemiste ja sotsiaalsete võitluste šoki kaudu.Marxi varajaste ja küpsete kirjutiste taasavastamine kujundas ümber kontseptsiooni kaardi ja projitseeris selle rahvusvahelisele tasandile, muutes mitte ainult teooriat ennast, vaid ka selle avalikku vastuvõttu.
Oma 1844. aasta teoses "Majanduslikud ja filosoofilised käsikirjad" tutvustas Marx "võõrandunud töö" ideed ja nihutas probleemi fookuse religioossest, poliitilisest või filosoofilisest valdkonnast materiaalsele tootmisele. Selle sammuga sai majandusteadusest võti teiste võõrandumise vormide mõistmiseks ja lammutamiseks. See oli aga väga noore Marxi esmane ligikaudne arvamus, võimas, kuid poolik visand.Aastakümneid hiljem viis tema uurimistöö ta täpsema ja rangema kontseptsiooni väljatöötamiseni, mis on eelkõige nähtav teostes „Grundrisse“ ja „Kapital“.
Hegelist Marxini: ühe kontseptsiooni genealoogia
Enne Marxi oli Hegel seda probleemi oma teoses "Vaimu fenomenoloogia" lähemalt käsitlenud selliste mõistete kaudu nagu Sissetungimine (võõrandumine) võõrandumine (võõrandumine) ja Võrdsete tingimustega juhised (objektiseerimine). Vasakpoolse hegeliaanluse jaoks oli see küsimus auväärsel kohal.Ludwig Feuerbach astus otsustava sammu, selgitades religioosset võõrandumist kui inimliku olemuse projitseerimist kujuteldavale jumalale. 19. sajandi teise poole filosoofias see termin aga hääbus ja Marx ise kasutas seda oma eluajal avaldatud teostes vähe; pealegi käsitles Teise Internatsionaali marksism seda vaevu.
Samal ajal kirjeldasid teised autorid seotud kontseptsioone. Émile Durkheim rääkis „anoomiast”, viidates normatiivsetele kriisidele, mis on seotud suureneva tööjaotusega; Georg Simmel analüüsis institutsioonide isikupäratut domineerimist Üksikisikute osas keskendus Max Weber bürokraatiale ja ratsionaalsele kalkuleerimisele kui kapitalismi tunnustele. Tema eesmärk oli aga olemasoleva korra reformimine, mitte selle asendamine.
Selle termini suur tagasitulek saabus Georg Lukácsiga, kes võttis 1923. aastal kasutusele „reifikatsiooni“, et nimetada töömaailma, millest saab asi ja mis surutakse subjektidele peale väliste seaduste kaudu. 1932. aastal süütas 1844. aasta käsikirjade avaldamine süütenööriSeal kirjeldas Marx võõrandumist kui protsessi, mille käigus töö produkt muutub tootjale võõraks ja avaldab tema üle võimu. Ta tuvastas kodanlikus ühiskonnas võõrandumise neli aspekti: võõrandumine produktist, töötegevusest, "liigilise olemusest" ja teistest inimestest.
Oluline erinevus Hegeliga seisneb selles, et Marxi jaoks ei ole võõrandumine ise objektistamine, vaid ajalooline nähtus, mis on seotud konkreetse tootmisvormiga: kapitalismi ja palgatööga. See, mis Hegeli puhul tundus ontoloogilise paratamatusena, on Marxi puhul ajastu tunnusjoon ja seetõttu transformeeritav..
Universaalne võõrandumine või lokaalne halb enesetunne?
Sajandivahetusel hakkasid paljud mõtlejad võõrandumist käsitlema elu universaalse tunnusena. Martin Heidegger rääkis teoses „Olemine ja aeg“ „langemisest“ (Langenud), mida mõistetakse kui eksistentsiaalset maailmas olemise viisi, mitte kui mööduvat defekti, millest saaksime vabaneda. Seega taandus küsimus individuaalse eksistentsi valdkonda., jättes tootmissuhted tagaplaanile.
Pärast Teist maailmasõda populariseeris prantsuse eksistentsialism arusaama võõrandumisest kui hajusast haigusseisundist, omamoodi ületamatust lõhest individuaalsuse ja kogemusmaailma vahel. Selles kontekstis Mõned autorid võtsid Marxilt kasulikke teoseid, kuid dehistoriseerisid need ja ei põhjendanud neid kapitalistlike suhete kriitikaga.Näiteks Herbert Marcuse kippus võõrandumist objektistamisega segi ajama ning kaitses teoses „Eros ja tsivilisatsioon“ töö kaotamist kui emantsipeerivat teed, et siis lõpuks tehnoloogilisele domineerimisele üldiselt üha pessimistlikuma tooniga vastu astuda.
Võõrandumine töökojast tehasesse: majanduse tuum
Marxi järgi on võõrandumine juurdunud majandusstruktuuri: Ühiskond on jagunenud nendeks, kes rikkust toodavad, ja nendeks, kes seda omastavad.Kapitalism ostab turuhinnaga kaupa "tööjõudu" ja selle tarbimise ajal – tööajal – eraldab see palju suurema väärtuse. Palk ei tagasta kogu loodud rikkust: vahe on lisaväärtus, mille kapitalist seaduslikult omastab. See ekspluateerimise normaliseerimine, mida aktsepteeritakse rutiinina, on selge sotsiaalse võõrandumise sümptom.
Sellest vaatenurgast lähtudes mõistab Marx, et kapitalistlikus töös loobub indiviid iseendast, sellest saab tootmismasina vahetatav osaToode mitte ainult ei kuulu töötajale; kui see toode muutub kapitaliks, naaseb see töötaja enda allutamise vahendina. Traditsioonilises tootmises hoidis tööriista käsitööline; suurtööstuses dikteerib masina rütm selle tempo ja töötaja järgib seda. Tulemuseks on töökogemuse vaesumine, mis lämmatab loomingulisi ja intellektuaalseid võimeid.
See majanduslik võõrandumine tekitab „derivaate” ka teistes sfäärides. Religioosses sfääris naaseb Marx Feuerbachi juurde ja näeb usku kui lohutust kannatavale inimkonnale, aga ka kui mehhanismi, mis summutab transformatsiooniimpulssi. Kuulus idee religioonist kui "rahva oopium" ei ole solvang, vaid kahekordne diagnoosÜhelt poolt mõistab see hukka materiaalsed tingimused, mis nõuavad mugavust; teiselt poolt mõistab see religiooni kergendusfunktsiooni südametu maailmas.
Töölise võõrandumise vormid Marxi järgi
1844. aasta käsikirjades kirjeldab Marx töötajate võõrandumise nelja dimensiooni, mida ta hiljem oma küpse kriitilise majandusteaduse valguses ümber tõlgendas. Need mõõtmed ei ole psühholoogilised kapriisid, vaid kapitalistliku töökorralduse tagajärjed.:
- Toote osas: loodu objektiseeritakse tootja suhtes millegi võõra ja domineerivana.
- Tegevuse osas: tööd ennast kogetakse pealesunnituna, välisena ja töötaja inimlike vajaduste suhtes vaenulikuna.
- „Üldisest olemusest“ lähtudes: inimese võime luua ja koostööd teha on varjutatud ja võõrandunud.
- Mis puutub teistesse: solidaarsussidemed purunevad ja kujundatakse ümber asjade ja kaupade kaudu.
Tõlgendamise võti on Marxi jaoks see, et Need vormid ei tulene paratamatust inimlikust seisundist, vaid spetsiifilistest sotsiaalsetest suhetest, mida saab muuta.Seega ei peitu lahendus individuaalses eemaldumises, vaid kollektiivsetes praktikates, mis on võimelised neid suhteid muutma.
Lisaväärtus ja kaks ringlust: lihtsast vahetusest kapitalini
Marx eristas selgelt lihtsat vahetust (R–T–R) kapitalile omasest ringkäigust (T–R–T'). Teisel juhul ületab lõplik rahasumma (D') esialgse summa (D) ja see ülejääk on lisaväärtus.Selle erinevuse allikas ei seisne vahetuskaubanduses ega tavalises ostu-müügis, vaid selles, et tööjõud loob rohkem väärtust, kui ta palgana saab. Kuna töötajatest saavad pakkumisele ja nõudlusele allutatud kaubad, kõigub nende tööjõu hind ja kipub sageli langema, samal ajal kui nende tootlikkus jätkuvalt kasvab.
Seega kirjeldab Marx kapitalisti domineerimist kui "asjade domineerimist inimeste üle", surnud töö domineerimist elava töö üle. Materiaalsed tingimused näivad valitsevat neid, kes neid loovad, ja inimesed näivad olevat pelgalt autonoomseks muutuvate protsesside toetajad.See „asjade personifitseerimine“ ja „inimeste objektistamine“ on kapitalismis esineva võõrandumise väga täpne süntees.
Grundrissest Capitalini: ranguse hüpe
Kui 1970. aastatel avaldati „Grundrisse” (kirjutatud aastatel 1857–1858), sai Marxi küpse mõtte sügavus ilmseks. See selgitab, et Tegevuste ja saaduste üldine vahetus seisab iga indiviidi ees kui midagi välist, iseseisvat, "asja".Inimeste sotsiaalne side muutub asjadevaheliseks sotsiaalseks suhteks ja isiklikust võimekusest saab „asjade võimekus“.
Kapitali I raamatu VI osa 1863.–1864. aasta mustandites täpsustatakse seda loogikat veelgi: töö sotsiaalne tootlikkus ilmneb kapitali atribuudina ning materiaalne tõeline „personifikatsioon“ tekib samaaegselt subjektide „reifikatsiooniga“. Petlik mulje on see, et töötaja allub töötingimustele, kuigi tegelikkuses on need tingimused tema enda ühiskondliku töö tulemus..
Kuulus peatükk „kaubafetišismi” kohta teoses „Kapitali” täiendab seda teesi. Seal näitab Marx, kuidas kaubatootmises ei esitata inimsuhteid mitte sellena, mis nad on, vaid suhetena asjade vahel. Fetišism ei asenda võõrandumise teooriat, vaid pigem valgustab seda kaupade vaatenurgast., samas kui võõrandumine teeb seda sotsiaalsete suhete vaatenurgast.
Ideoloogia või struktuur: võõrandumine kui konstitutiivne kategooria
Mõned taandavad võõrandumise "teadvuse moonutuseks", mille puhul me aktsepteerime, et asjad peaksid vahendama meie suhteid. Seda aspekti eitamata rõhutab sügavam, ontoloogilis-sotsiaalne lugemine, et Võõrandumine tuleneb majandusstruktuurist endast: sotsiaalsest jaotusest tootjate ja omastajate vahelIdeoloogia pole seega midagi muud kui viis, kuidas seda jaotust kriitikavabalt eeldatakse ja see muutub terve mõistuse osaks.
Selles valguses paistab palgatöö süstemaatilise alluvuse moodsa vormina – olgugi kui kullatud selle ahelad ka välja ei paistaks. Tööjõudu ostetakse turuhinnaga, sellest võetakse välja rohkem väärtust kui selle eest makstakse ja see vahe rahastab kapitali taastootmist.See, et seda olukorda peetakse normaalseks, viitab ideoloogia edule võõrandumise majanduslike juurte varjamisel.
Intellektuaalsest laborist tänavale: termini kasutusalad ja kuritarvitamine
Alates kahekümnenda sajandi keskpaigast on see kontseptsioon olnud tõelise lummuse objektiks. Ameerika sotsioloogias hakati võõrandumist käsitlema individuaalse kohanemise probleemina.sotsiaal-ajalooliste tegurite tagaplaanile jätmine. Silti venitati nii palju, et see hakkas tähistama kõike alates mõttetusest kuni konformismi, anoomia, ülespetsialiseerumise, tarbimisühiskonna või apaatiani.
Paralleelselt ammutas Erich Frommi psühhoanalüüs inspiratsiooni Marxi ideedest, kuid rõhutas üle subjektiivset mõõdet. Ta defineeris võõrandumist kui kogemust, kus tuntakse end kõrvalseisjana, tuginedes peamiselt Marxi 1844. aasta tekstidele. Seda tehes jättis ta tagaplaanile võõrandunud töö eripära ja objektiivse võõrandumise, mis mõjutab töötajat tootmisprotsessis..
Kuuekümnendatel sidus Guy Debord võõrandumise immateriaalse tootmise ja vaatemänguga: lisaks tootmisele „pidid“ massid tarbima ka võõrandunud viisil. Jean Baudrillard nihutas omalt poolt raskuskeset tarbimise poole.mida ta pidas moodsa ühiskonna ja „radikaalse võõrandumise ajastu” alustalaks. See termin hakkas aga ülekasutamise tõttu oma tähendust kaotama: sõna, mis ütles kõike ja lõppkokkuvõttes peaaegu mitte midagi.
Praktiline humanism: maailma muutmine, mitte ainult selle tõlgendamine
Marxi teooria ja praktika tulenevad eetilisest impulsist: ta ei piirdu pelgalt selgitamisega, Selle eesmärk on muuta tingimusi, mis inimelu rikuvad.See humanism ei ole moraliseeriv; see on poliitökonoomia teaduslik kriitika emantsipatsiooni teenistuses. Mitmed võõrandumise vormid, mille all me kannatame – kultuuriline, poliitiline, religioosne –, põhinevad lõppkokkuvõttes majanduslikul võõrandumisel.
Seega esitletakse võõrandumise ületamist kollektiivse praktikana: ühiskondlikud liikumised, ametiühingud ja parteid, mis võitlevad tootmissuhete muutmise eestKui 1930. aastatest alates ja hiljem 1970. aastate publikatsioonide lainega ilmusid nn teise põlvkonna võõrandumise teemalised tekstid, lakkas see kontseptsioon olemast ainult klassiruumide pärusmaa ning levis töökohtadele ja tänavatele.
Sellel teekonnal näitas kategooria oma tugevust: see võimaldas meil mõista, miks inimestevahelised suhted mandusid suheteks asjade ja asjade vahel. Kuidas seda investeeringut tagasi pöörata, liikudes vajaduse valdkonnast vabaduse valdkondaSee ei ole sotsiaalse melanhoolia silt, vaid kriitiline instrument reaalsusesse sekkumiseks.
Olulisus olevikus: neoliberalism ja tagasilöögid tööjõus
Viimased aastakümned on toonud kaasa lüüasaamisi töömaailmas ja pikaleveninud kriisi vasakpoolsetele. Neoliberalism on taaskehtestanud ekspluateerimismehhanismid, mis mitmes mõttes meenutavad 19. sajandit.Selle stsenaariumi iseloomulikeks tunnusteks on ebakindlus, intensiivistumine, killustatus ja kõigile avatud meelsus. Selles kontekstis ei ole marksistliku võõrandumise kontseptsiooni taasavamine pelgalt arheoloogia; see on analüütiline ja poliitiline vajadus.
Marx ei paku "vastust kõigele", aga ta esitab olulisi küsimusi: kuidas meie töö ja suhted meile võõraks muutuvad?kuidas asjad Kas need, kes neid loovad, hakkavad neid valitsema? Millised institutsioonid seda võõrandumist taastoodavad? Millised konkreetsed praktikad saavad seda tühistada? Nende küsimuste juurde naasmine valgustab oleviku piire ja aitab ette kujutada lahendusi.
Võti jääb tootmise keskmesse: seni kuni tööjõud on kaup, seni kuni D–M–D' ringkäik peale surub oma hindamisloogikaToode jätkab tootja üle välise võimu avaldamist. Seetõttu on kriitika, mis ei kaota silmist majanduslikku juurt, oluline, et vältida sümptomite ja põhjuste segi ajamist.
Lühidalt öeldes näitab võõrandumise mõiste ajalugu püsivat pinget kahe suundumuse vahel: üks, mis muudab selle eksistentsiaalseks, psühhologiseeritud ja ajaloost väljas olevaks sildiks, ning teine, mis juurutab selle tootmissuhetesse ja neid muuta suutvasse kollektiivsesse praktikasse. esiteks konsoolid; teine See tekitab rahutust ja organiseerib. Ja just see teine aspekt pulbitsebki Marxi küpses loomingus.
Kui sotsiaalsed suhted ilmnevad kui "asjadevahelised suhted" ja sotsiaalne tootlikkus on maskeeritud kapitali atribuudiks, saab fetišismi ja võõrandumise kriitikast kompass. Mitte loosungite kordamiseks, vaid... juhendstrateegiad: taastada koostöö, demokratiseerida kontroll tootmisvahendite üle, dekaubastada eluvaldkondi ja vähendada sõltuvust turust kui inimsuhete universaalsest vahendajast.
Tagasi vaadates on arusaadav, miks see termin võlus terveid põlvkondi ja samal ajal lahjenes selle tähendust, kui seda hakati vahet tegema kõige kohta. Selle jõud ei seisne ebamugavustunde nimetamises, vaid loogika dešifreerimises, mis muudab meie võimed "asjade omadusteks".Täies tiheduses taastatuna saab sellest taas mõtlemise ja tegutsemise tööriist maailmas, kus liiga sageli istuvad meie töö viljad troonil ja meie pingil.
Enam kui pühalik loosung, jääb alles selge suund: vähem võõrandunud ühiskond eeldab rünnakut majanduslikule juurele, mis ülejäänud võõrandumist toetab, ja selliste eluviiside loomist, kus inimvõimed ei läheks asjadesse kaduma. ega inimesed paista ka nende loodud esemete varjudenaSelles peitubki Marxi olulisus: mitte niivõrd ettemääratud vastustes, kuivõrd kriitikas, mis kapitalismile näkku vaadates avab teid sellest ülesaamiseks.