Otuđenje prema Marxu: povijest, oblici i kritičko čitanje njegovih rukopisa i zrelijih djela

iniciranje » Privreda » Otuđenje prema Marxu: povijest, oblici i kritičko čitanje njegovih rukopisa i zrelijih djela

Otuđenje je bila jedna od najintenzivnijih filozofskih i političkih rasprava 20. stoljeća, i premda je obično odmah povezujemo s Karlom Marxom, njegova teorija nije rođena zatvorena niti je napredovala u ravnoj liniji; Razvijao se kroz šok neobjavljenih rukopisa, novih čitanja i društvenih borbi.Ponovno otkriće Marxovih ranih i zrelih spisa preoblikovalo je kartu koncepta i projiciralo ga na međunarodnu razinu, mijenjajući ne samo teoriju već i njezin javni prijem.

U svojim Ekonomskim i filozofskim rukopisima iz 1844. godine, Marx je uveo ideju "otuđenog rada" i pomaknuo fokus problema s religijskog, političkog ili filozofskog područja na materijalnu proizvodnju. Tim potezom, ekonomija je postala ključ za razumijevanje i demontiranje drugih oblika otuđenja. To je, međutim, bila prva aproksimacija vrlo mladog Marxa, snažna, ali nepotpuna skica.Desetljećima kasnije, njegovo istraživanje dovelo bi ga do formuliranja preciznije i rigoroznije koncepcije, vidljive prije svega u Grundrisseu i Kapitalu.

Od Hegela do Marxa: genealogija jednog pojma

Prije Marxa, Hegel je razradio problem u Fenomenologiji duha kroz pojmove kao što su Uvlačenje (otuđenje), otuđenje (otuđenje) i Zaštita od sunca (objektivizacija). Za ljevičarski hegelijanizam to je pitanje zauzimalo počasno mjesto.Ludwig Feuerbach napravio je odlučan korak objasnivši religijsko otuđenje kao projekciju ljudske biti na imaginarnog boga. Međutim, taj je pojam izblijedio u filozofiji druge polovice 19. stoljeća, a sam Marx ga je malo koristio u svojim djelima objavljenim za života; štoviše, marksizam Druge internacionale jedva se time bavio.

U međuvremenu, drugi autori su iznijeli srodne koncepte. Émile Durkheim je govorio o "anomiji" kao o normativnim krizama povezanim s rastućom podjelom rada; Georg Simmel analizirao je bezličnu dominaciju institucija Što se tiče pojedinaca, Max Weber se usredotočio na birokratizaciju i racionalni proračun kao karakteristike kapitalizma. Međutim, njegov je cilj bio reformirati postojeći poredak, a ne zamijeniti ga.

Veliki povratak termina dogodio se s Georgom Lukácsom, koji je 1923. uveo "reifikaciju" kako bi nazvao onaj svijet rada koji postaje stvar i nameće se subjektima putem vanjskih zakona. Godine 1932., objavljivanje Rukopisa iz 1844. zapalilo je fitiljTamo je Marx opisao otuđenje kao proces kojim proizvod rada postaje stran proizvođaču i vrši moć nad njim. Utvrdio je četiri aspekta otuđenja u građanskom društvu: otuđenje od proizvoda, od radne aktivnosti, od "generičke biti" i od drugih ljudskih bića.

Ključna razlika u odnosu na Hegela je u tome što za Marxa otuđenje nije samo opredmećivanje, već povijesni fenomen povezan sa specifičnim oblikom proizvodnje: kapitalizmom i najamnim radom. Ono što se kod Hegela činilo ontološkom nužnošću, kod Marxa je obilježje jednog doba i stoga se može transformirati..

Univerzalno otuđenje ili lokalizirana malaksalost?

S prijelazom stoljeća, mnogi su mislioci počeli tretirati otuđenje kao univerzalnu značajku života. Martin Heidegger je u djelu Biće i vrijeme govorio o „padu“ (Pali), shvaćen kao egzistencijalni način bivanja-u-svijetu, a ne kao prolazni nedostatak kojeg bismo se mogli riješiti. Pitanje se tako povuklo na individualnu egzistenciju, potiskujući proizvodne odnose u drugi plan.

Nakon Drugog svjetskog rata, francuski egzistencijalizam popularizirao je pogled na otuđenje kao difuznu malaksalost, svojevrsni nepremostivi jaz između individualnosti i svijeta iskustva. U tom kontekstu, Neki su autori preuzeli korisne dijelove od Marxa, ali su ih dehistoricizirali i nisu ih utemeljili u kritici kapitalističkih odnosa.Herbert Marcuse, na primjer, sklon je brkati otuđenje s objektivizacijom te je u djelu Eros i civilizacija branio ukidanje rada kao emancipatorski put, samo da bi se na kraju suočio s tehnološkom dominacijom općenito sa sve pesimističnijim tonom.

Otuđenje, od radionice do tvornice: ekonomska jezgra

Kod Marxa, otuđenje je ukorijenjeno u ekonomskoj strukturi: Društvo je podijeljeno na one koji proizvode bogatstvo i one koji ga prisvajaju.Kapitalizam kupuje robu "radnu snagu" po tržišnoj cijeni i tijekom njezine potrošnje - radnog vremena - izvlači mnogo veću vrijednost. Plaće ne vraćaju svo stvoreno bogatstvo: razlika je višak vrijednosti, koji kapitalist legalno prisvaja. Ova normalizacija eksploatacije, prihvaćena kao rutina, jasan je simptom društvenog otuđenja.

Iz ove perspektive, Marx shvaća da se u kapitalističkom radu pojedinac odriče samog sebe, postaje zamjenjivi dio proizvodnog strojaProizvod ne samo da ne pripada radniku; kada taj proizvod postane kapital, vraća se kao instrument vlastitog podjarmljivanja. U tradicionalnoj proizvodnji, obrtnik je rukovao alatom; u velikoj industriji, ritam stroja diktira njegov tempo, a radnik ga slijedi. Rezultat je osiromašenje radnog iskustva koje guši kreativne i intelektualne sposobnosti.

To ekonomsko otuđenje generira "derivate" u drugim sferama. U religijskoj sferi, Marx se vraća Feuerbachu i vjeru vidi kao utjehu za patnju čovječanstva, ali i kao mehanizam koji prigušuje transformativni impuls. Poznata ideja o religiji kao "opijumu za narod" nije uvreda, već dvostruka dijagnozaS jedne strane, osuđuje materijalne uvjete koji zahtijevaju udobnost; s druge strane, razumije funkciju olakšanja koju religija ispunjava u bešćutnom svijetu.

Oblici otuđenja kod radnika prema Marxu

U rukopisima iz 1844. godine, Marx detaljno opisuje četiri dimenzije otuđenja radnika koje će kasnije reinterpretirati u svjetlu svoje zrele kritičke ekonomije. Ove dimenzije nisu psihološki hirovi, već posljedice kapitalističke organizacije rada:

• Što se tiče proizvoda: ono što je stvoreno objektivizira se u odnosu na proizvođača kao nešto strano i dominantno.
• Što se tiče aktivnosti: sam rad se doživljava kao prisilan, vanjski i neprijateljski nastrojen prema ljudskim potrebama radnika.
• Iz „generičke biti“: ljudska sposobnost stvaranja i suradnje je prikrivena i otuđena.
• Što se tiče ostalih: veze solidarnosti se prekidaju i preoblikuju kroz stvari i dobra.

Ključ interpretacije je u tome što je, za Marxa, Ti oblici ne proizlaze iz neizbježnog ljudskog stanja, već iz specifičnih društvenih odnosa koji se mogu transformirati.Rješenje se, dakle, ne može naći u individualnom povlačenju, već u kolektivnim praksama koje mogu promijeniti te odnose.

Višak vrijednosti i dva kruga: od jednostavne razmjene do kapitala

Marx je jasno razlikovao jednostavnu razmjenu (M–D–M) od kružnog toka u pravom smislu kapitala (D–M–D'). U drugom slučaju, konačni iznos novca (D') premašuje početni iznos (D), a taj višak je višak vrijednosti.Izvor ove razlike ne leži u trampi ili običnoj kupnji i prodaji, već u činjenici da radna snaga stvara više vrijednosti nego što prima kao plaću. Kako radnici postaju roba podložna ponudi i potražnji, cijena njihove radne snage fluktuira i često ima tendenciju pada, dok njihova produktivnost nastavlja rasti.

Stoga Marx opisuje dominaciju kapitalista kao "dominaciju stvari nad ljudskim bićima", mrtvog rada nad živim radom. Čini se da materijalni uvjeti upravljaju onima koji ih stvaraju, a ljudi se pojavljuju kao puki nosači procesa koji postaju autonomni.Ova „personifikacija stvari“ i „objektivizacija ljudi“ vrlo je točna sinteza otuđenja u kapitalizmu.

Od Grundrissea do Kapitala: skok strogosti

Kada su Grundrisse (napisane 1857.-1858.) objavljene 1970-ih, dubina Marxove zrele misli postala je očita. Objašnjava se da Opća razmjena aktivnosti i proizvoda stoji pred svakim pojedincem kao nešto vanjsko, neovisno, "stvar"Društvena veza među ljudima pretvara se u društveni odnos među stvarima, a osobni kapacitet postaje "kapacitet stvari".

U nacrtima iz 1863.-1864. za VI. dio I. knjige Kapitala, ta se logika dodatno usavršava: društvena produktivnost rada pojavljuje se kao atribut kapitala, a istinska "personifikacija" materijala nastaje istovremeno s "reifikacijom" subjekata. Varljiv je privid da se radnik podvrgava radnim uvjetima, dok su u stvarnosti ti uvjeti proizvod njegova vlastitog društvenog rada..

Poznati odjeljak o "fetišizmu robe" u Kapitalu nadopunjuje ovu tezu. Tamo Marx pokazuje kako se u robnoj proizvodnji ljudski odnosi ne prikazuju onakvima kakvi jesu, već kao odnosi među stvarima. Fetišizam ne zamjenjuje teoriju otuđenja, već je osvjetljava s gledišta robe., dok otuđenje to čini iz perspektive društvenih odnosa.

Ideologija ili struktura: otuđenje kao konstitutivna kategorija

Neki otuđenje svode na "iskrivljenje svijesti" pri čemu prihvaćamo da stvari trebaju posredovati u našim odnosima. Bez poricanja ovog aspekta, dublje, ontološko-socijalno čitanje naglašava da Otuđenje proizlazi iz same ekonomske strukture: iz društvene podjele između proizvođača i prisvajateljaIdeologija, dakle, nije ništa više od načina na koji se ta podjela nekritički pretpostavlja i postaje zdrav razum.

U tom svjetlu, najamni rad pojavljuje se kao moderni oblik - koliko god pozlaćeni njegovi lanci izgledali - sustavne podređenosti. Radna snaga se kupuje po tržišnoj cijeni, iz nje se izvlači više vrijednosti nego što se plaća, a ta razlika financira reprodukciju kapitala.Činjenica da se ova situacija doživljava kao normalna govori o uspjehu ideologije u prikrivanju ekonomskih korijena otuđenja.

Iz intelektualnog laboratorija na ulicu: upotrebe i zloupotrebe termina

Od sredine dvadesetog stoljeća, taj je koncept predmet istinske fascinacije. U američkoj sociologiji, otuđenje se počelo tretirati kao problem individualne prilagodbe.potiskujući društveno-povijesne čimbenike u drugi plan. Oznaka je toliko rastegnuta da je na kraju označavala sve, od besmisla do konformizma, anomije, pretjerane specijalizacije, konzumerizma ili apatije.

Paralelno s tim, Erich Frommova psihoanaliza crpila je Marxove ideje, ali je previše naglašavala subjektivnu dimenziju. On je otuđenje definirao kao iskustvo osjećaja pripadnosti autsajderu, prvenstveno se oslanjajući na Marxove tekstove iz 1844. godine. Time je u drugi plan stavio specifičnost otuđenog rada i objektivno otuđenje koje utječe na radnika u proizvodnom procesu..

Šezdesetih godina Guy Debord je povezao otuđenje s nematerijalnom proizvodnjom i spektaklom: osim što su proizvodile, mase su „morale“ i konzumirati na otuđen način. Jean Baudrillard je, sa svoje strane, pomaknuo težište prema potrošnjikoju je smatrao temeljem modernog društva i "ere radikalnog otuđenja". Međutim, pojam je počeo gubiti svoje značenje zbog prekomjerne upotrebe: riječ koja označava sve i, u konačnici, gotovo ništa.

Praktični humanizam: mijenjanje svijeta, ne samo njegovo tumačenje

Marxova teorija i praksa proizlaze iz etičkog impulsa: on se ne zadovoljava pukim objašnjavanjem, Cilj mu je promijeniti uvjete koji osakaćuju ljudski životOvaj humanizam nije moraliziranje; to je znanstvena kritika političke ekonomije u službi emancipacije. Mnogostruki oblici otuđenja koje trpimo - kulturni, politički, religijski - u konačnici počivaju na ekonomskom otuđenju.

Stoga se prevladavanje otuđenja predstavlja kao kolektivna praksa: društveni pokreti, sindikati i stranke koji se bore za transformaciju proizvodnih odnosaKada su, počevši od 1930-ih, a kasnije s valom publikacija u 1970-ima, na vidjelo izašli tekstovi "druge generacije" o otuđenju, koncept je prestao biti domena učionica i spustio se na radna mjesta i ulice.

Na tom putovanju, kategorija je pokazala svoju snagu: omogućila nam je da shvatimo zašto se odnosi među ljudima degradiraju u odnose između stvari i Kako preokrenuti tu investiciju, prelazeći iz područja nužde u područje slobodeTo nije oznaka za društvenu melankoliju, već kritički instrument za intervenciju u stvarnost.

Relevantnost u sadašnjosti: neoliberalizam i neuspjesi radništva

Posljednjih nekoliko desetljeća donijelo je poraze u svijetu rada i dugotrajnu krizu za ljevicu. Neoliberalizam je ponovno uspostavio mehanizme eksploatacije koji u mnogim aspektima podsjećaju na 19. stoljeće.Nesigurnost, intenziviranje, fragmentacija i svačija sloboda su ključne karakteristike ovog scenarija. U tom kontekstu, ponovno razmatranje marksističkog koncepta otuđenja nije puka arheologija; to je analitička i politička nužnost.

Marx ne nudi "odgovor na sve", ali postavlja pitanja koja su važna: Kako nam naš rad i naši odnosi postaju strani?kako stvari Jesu li oni koji ih proizvode na kraju njima i upravljaju? Koje institucije reproduciraju to otuđenje? Koje konkretne prakse ga mogu poništiti? Povratak na ova pitanja osvjetljava granice sadašnjosti i pomaže u zamišljanju rješenja.

Ključ ostaje u srži proizvodnje: sve dok je radna snaga roba, sve dok D–M–D' krug nameće svoju logiku vrednovanjaProizvod će i dalje vršiti vanjsku moć nad proizvođačem. Stoga je kritika koja ne gubi iz vida ekonomski korijen ključna kako bi se izbjeglo miješanje simptoma s uzrocima.

Ukratko, povijest koncepta otuđenja otkriva trajnu napetost između dva trenda: jednog koji ga transformira u egzistencijalnu, psihologiziranu i dehistoriziranu oznaku, te drugog koji ga ukorijenjuje u odnosima proizvodnje i u kolektivnoj praksi koja ih može transformirati. Primera konzole; the drugi To uznemiruje i organizira. I upravo taj drugi aspekt pulsira u Marxovom zrelom djelu.

Kada se društveni odnosi pojavljuju kao "odnosi između stvari", a društvena produktivnost se prikriva kao atribut kapitala, kritika fetišizma i otuđenja postaje kompas. Ne ponavljati slogane, već strategije vođenja: obnoviti suradnju, demokratizirati kontrolu nad sredstvima proizvodnje, dekomodificirati sfere života i smanjiti ovisnost o tržištu kao univerzalnom posredniku u ljudskim odnosima.

Gledajući unatrag, može se razumjeti zašto je taj izraz zavodio cijele generacije i, istovremeno, zašto je postao razvodnjen kada se primjenjivao na sve bez razlike. Njegova moć ne leži u imenovanju bilo kakve nelagode, već u dešifriranju logike koja naše sposobnosti pretvara u "kvalitete stvari".Obnovljen u svojoj punoj gustoći, ponovno postaje alat za razmišljanje i djelovanje u svijetu u kojem prečesto proizvodi našeg rada sjede na prijestolju, a mi na klupi.

Više od svečanog slogana, ono što ostaje je jasna orijentacija: manje otuđeno društvo zahtijeva napad na ekonomski korijen koji održava ostatak otuđenja i izgradnju načina života u kojem se ljudske sposobnosti ne gube u stvarima. niti se ljudi pojavljuju kao sjene predmeta koje proizvodeTu leži Marxova relevantnost: ne toliko u unaprijed određenim odgovorima koliko u kritici koja, gledajući kapitalizmu u lice, otvara puteve za njegovo prevladavanje.