ניכור על פי מרקס: היסטוריה, צורות וקריאה ביקורתית מכתבי ידו ומעבודותיו הבוגרות

ייזום » כלכלה » ניכור על פי מרקס: היסטוריה, צורות וקריאה ביקורתית מכתבי ידו ומעבודותיו הבוגרות

ניכור היה אחד הוויכוחים הפילוסופיים והפוליטיים הסוערים ביותר של המאה ה-20, ולמרות שאנו בדרך כלל מקשרים אותו מיד עם קרל מרקס, התיאוריה שלו לא נולדה סגורה וגם לא התקדמה בקו ישר; היא התפתחה דרך הלם כתבי יד שלא פורסמו, קריאות חדשות ומאבקים חברתיים.הגילוי המחודש של כתביו המוקדמים והבוגרים של מרקס עיצב מחדש את מפת המושג והקרין אותו על קנה מידה בינלאומי, תוך שינוי לא רק של התיאוריה אלא גם של קבלתה הציבורית.

בכתב היד הכלכליים והפילוסופיים שלו משנת 1844, הציג מרקס את רעיון "העבודה המנוכרת" והעביר את מוקד הבעיה מהתחומים הדתיים, הפוליטיים או הפילוסופיים לייצור החומרי. עם צעד זה, הכלכלה הפכה למפתח להבנה ולפירוק צורות אחרות של ניכור. אולם, זו הייתה קירוב ראשון של מרקס צעיר מאוד, סקיצה רבת עוצמה אך לא שלמה.עשרות שנים לאחר מכן, מחקרו הוביל אותו לניסוח תפיסה מדויקת וקפדנית יותר, הנראית בעיקר ב"גרונדריסה" וב"קפיטל".

מהגל למרקס: גנאלוגיה של מושג

לפני מרקס, הגל פירט את הבעיה ב"פנומנולוגיה של הרוח" באמצעות מושגים כגון הִתנַכְּרוּת (הִתרַחֲקוּת), הִתנַכְּרוּת (ניכור) ו עמדת התנגשות (אובייקטיביזציה). עבור ההגליאניות השמאלנית, השאלה תפסה מקום של כבוד.לודוויג פוירבך נקט צעד מכריע בכך שהסביר ניכור דתי כהשלכה של מהות אנושית על אל דמיוני. עם זאת, המונח דעך בפילוסופיה של המחצית השנייה של המאה ה-19, ומרקס עצמו השתמש בו מעט ביצירותיו שפורסמו במהלך חייו; יתרה מכך, המרקסיזם של האינטרנציונל השני כמעט ולא התייחס אליו.

בינתיים, מחברים אחרים הציגו מושגים קשורים. אמיל דורקהיים דיבר על "אנומיה" כדי להתייחס למשברים הנורמטיביים הקשורים לחלוקת עבודה גוברת; גאורג זימל ניתח את השליטה הלא אישית של מוסדות בנוגע לאנשים פרטיים, מקס ובר התמקד בביורוקרטיזציה ובחישוב רציונלי כמאפיינים של הקפיטליזם. עם זאת, מטרתו הייתה לתקן את הסדר הקיים, לא להחליפו.

חזרתו הגדולה של המונח הגיעה עם גאורג לוקאץ', שבשנת 1923 הציג את המונח "רייפיקציה" כדי לתת שם לעולם העבודה שהופך לדבר ומוטל על סובייקטים באמצעות חוקים חיצוניים. בשנת 1932, פרסום כתבי היד של 1844 הצית את הפתילשם, מרקס תיאר ניכור כתהליך שבו תוצר העבודה הופך זר ליצרן ומפעיל עליו כוח. הוא זיהה ארבעה היבטים של ניכור בחברה הבורגנית: ניכור מהתוצר, מפעילות העבודה, מ"מהות הגנרית" ומבני אדם אחרים.

ההבדל המכריע עם הגל הוא שעבור מרקס, ניכור אינו אובייקטיביזציה כשלעצמה, אלא תופעה היסטורית הקשורה לצורת ייצור ספציפית: קפיטליזם ועבודת שכר. מה שאצל הגל נראה כהכרח אונטולוגי, אצל מרקס הוא מאפיין של תקופה, ולכן ניתן לשינוי..

ניכור אוניברסלי או חולשה מקומית?

עם תחילת המאה, הוגים רבים החלו להתייחס לניכור כאל מאפיין אוניברסלי של החיים. מרטין היידגר, בספרו "הוויה וזמן", דיבר על "הנפילה" (נָפוּל), מובן כאופן קיומי של היות-בעולם, לא כפגם חולף שאנחנו יכולים להיפטר ממנו. השאלה נסוגה אפוא אל הקיום האינדיבידואלי, ודחק את יחסי הייצור לרקע.

לאחר מלחמת העולם השנייה, האקזיסטנציאליזם הצרפתי הפך לפופולרי תפיסה של ניכור כמעין חולי מפושט, מעין פער בלתי ניתן לגישור בין אינדיבידואליות לעולם החוויה. בהקשר זה, ישנם מחברים שלקחו קטעים שימושיים ממרקס, אך ביצעו דה-היסטוריזציה שלהם מבלי לבסס אותם בביקורת על יחסי קפיטליסטים.הרברט מרקוזה, למשל, נטה לבלבל בין ניכור לאובייקטיביזציה, וב"ארוס ובציוויליזציה" הגן על ביטול העבודה כדרך לשחרור, רק כדי להתעמת בסופו של דבר עם הדומיננטיות הטכנולוגית באופן כללי בנימה פסימית יותר ויותר.

ניכור, מהסדנה למפעל: הליבה הכלכלית

אצל מרקס, ניכור מושרש במבנה הכלכלי: החברה מחולקת בין אלו המייצרים עושר לבין אלו שנוכסים אותו לעצמם.הקפיטליזם קונה את הסחורה "כוח עבודה" במחיר השוק, ובמהלך צריכתה - זמן העבודה - מפיק ממנה ערך גבוה בהרבה. השכר אינו מחזיר את כל העושר שנוצר: ההפרש הוא ערך עודף, שניכס באופן חוקי על ידי הקפיטליסט. נורמליזציה זו של ניצול, המתקבלת כשגרה, היא סימפטום ברור של ניכור חברתי.

מנקודת מבט זו, מרקס מבין שבעבודה קפיטליסטית הפרט מתנער מעצמו, זה הופך לחלק מתחלף של המכונות הייצוריותלא רק שהמוצר אינו שייך לעובד; כאשר מוצר זה הופך להון, הוא חוזר ככלי לשעבודו. בייצור המסורתי, האומן החזיק בכלי; בתעשייה בקנה מידה גדול, קצב המכונה מכתיב את קצבה, והעובד הולך אחריו. התוצאה היא התרוששות של ניסיון העבודה, דבר החונק יכולות יצירתיות ואינטלקטואליות.

ניכור כלכלי זה מייצר "נגזרות" בתחומים אחרים. בתחום הדתי, מרקס חוזר לפוירבך ורואה באמונה נחמה לאנושות הסובלת, אך גם כמנגנון המדכא את הדחף הטרנספורמטיבי. הרעיון המפורסם של דת כ"אופיום של העם" אינו עלבון, אלא אבחנה כפולהמצד אחד, היא מגנה את התנאים החומריים הדורשים נוחות; מצד שני, היא מבינה את תפקיד ההקלה שהדת ממלאת בעולם חסר לב.

צורות של ניכור אצל העובד על פי מרקס

בכתבי היד משנת 1844, מרקס מפרט ארבעה ממדים של ניכור עובדים, אותם פירש מחדש מאוחר יותר לאור הכלכלה הביקורתית הבוגרת שלו. ממדים אלה אינם גחמות פסיכולוגיות, אלא השפעות של ארגון העבודה הקפיטליסטי.:

• בנוגע למוצר: מה שנוצר מואובייקטיבי ביחס ליצרן כמשהו זר ודומיננטי.
• בנוגע לפעילות: העבודה עצמה נחווית ככפויה, חיצונית ועוינת לצרכים האנושיים של העובד.
• מה"מהות הגנרית": היכולת האנושית ליצור ולשתף פעולה מעורפלת ומנוכרת.
• באשר לאחרים: קשרי סולידריות נשברים ומתעצבים מחדש באמצעות דברים וסחורות.

המפתח לפרשנות הוא שעבור מרקס, צורות אלה אינן נובעות ממצב אנושי בלתי נמנע, אלא מיחסים חברתיים ספציפיים הניתנים לשינוי.לכן, הפתרון אינו נמצא בנסיגה אישית, אלא בפרקטיקות קולקטיביות המסוגלות לשנות את היחסים הללו.

ערך עודף ושני המעגלים: החל מהחלפה פשוטה ועד להון

מרקס הבחין בבירור בין חליפין פשוט (M–D–M) לבין המעגל העצמי של ההון (D–M–D'). במקרה השני, סכום הכסף הסופי (D') עולה על הסכום ההתחלתי (D), ועודף זה הוא ערך עודף.מקור ההבדל הזה אינו טמון בסחר חליפין או בקנייה ומכירה רגילים, אלא בעובדה שכוח עבודה יוצר יותר ערך ממה שהוא מקבל כשכר. ככל שעובדים הופכים לסחורות הכפופות להיצע וביקוש, מחיר כוח העבודה שלהם משתנה ולעתים קרובות נוטה לרדת, בעוד שהפריון שלהם ממשיך לגדול.

מכאן, מרקס מתאר את שליטתו של הקפיטליסט כ"שליטת דברים על בני אדם", של עבודה מתה על עבודה חיה. נראה כי תנאים חומריים שולטים באלה שיוצרים אותם, ואנשים נראים כתומכים בלבד לתהליכים שהופכים לאוטונומיים."האנשה של דברים" ו"אובייקטיביזציה של אנשים" הן סינתזה מדויקת מאוד של ניכור בקפיטליזם.

מהגרונדריסה לבירה: קפיצת מדרגה

כאשר פורסמו ה"גרונדריסה" (שנכתבו בשנים 1857-1858) בשנות ה-70, עומק מחשבתו הבוגרת של מרקס התברר. זה מסביר ש חילופי הפעילויות והמוצרים הכלליים עומדים בפני כל אדם כמשהו חיצוני, עצמאי, "דבר".הקשר החברתי בין אנשים הופך למערכת יחסים חברתית בין דברים, והיכולת האישית הופכת ל"יכולת של דברים".

בטיוטות של 1863-1864 לחלק השישי של ספר ראשון של הקפיטל, לוגיקה זו מעודנת עוד יותר: הפרודוקטיביות החברתית של העבודה מופיעה כתכונה של הקפיטל, ו"האנשה" אמיתית של החומר מתעוררת בו זמנית עם "ההמצאה" של הסובייקטים. המראה המטעה הוא שהעובד נכנע לתנאי העבודה, כשלמעשה תנאים אלה הם תוצר של עבודתו החברתית..

הפרק המפורסם על "פטישיזם של סחורות" בספר "הקפיטל" משלים תזה זו. שם, מרקס מראה כיצד, בייצור סחורות, יחסי אנוש אינם מוצגים כפי שהם, אלא כיחסים בין דברים. פטישיזם אינו מחליף את תיאוריית הניכור, אלא מאיר אותה מנקודת מבטן של סחורות., בעוד ניכור עושה זאת מזווית של יחסים חברתיים.

אידיאולוגיה או מבנה: ניכור כקטגוריה מכוננת

יש המצמצמים ניכור ל"עיוות תודעה" לפיו אנו מקבלים שדברים צריכים לתווך את מערכות היחסים שלנו. מבלי להכחיש היבט זה, קריאה עמוקה יותר, אונטולוגית-חברתית, מדגישה זאת. ניכור נובע מהמבנה הכלכלי עצמו: מהחלוקה החברתית בין יצרנים למשקיעיםאידיאולוגיה, אם כן, אינה אלא האופן שבו חלוקה זו נמנית באופן בלתי ביקורתי והופכת לשכל ישר.

באור זה, עבודת שכר נראית כצורה מודרנית - כמה שלא נראות שלשלאותיה הזהובות - של כפיפות שיטתית. כוח עבודה נקנה במחיר שוק, מופק ממנו ערך רב יותר ממה שמשולם עבורו, והפרש זה מממן את רביית ההון.העובדה שמצב זה נתפס כנורמלי מעידה על הצלחתה של האידיאולוגיה להסוות את השורשים הכלכליים של הניכור.

מהמעבדה האינטלקטואלית לרחוב: שימושים וניצול לרעה של המונח

מאז אמצע המאה העשרים, המושג היה מושא לקיסם אמיתי. בסוציולוגיה האמריקאית, ניכור התייחסו אליו כבעיה של הסתגלות אישית.דחיקתם של גורמים סוציו-היסטוריים לרקע. התווית נמתחה עד כדי כך שהיא בסופו של דבר ייעדה הכל, החל מחוסר משמעות ועד קונפורמיזם, אנומיה, התמחות יתר, צרכנות או אדישות.

במקביל, הפסיכואנליזה של אריך פרום התבססה על רעיונותיו של מרקס, אך הדגישה יתר על המידה את המימד הסובייקטיבי. הוא הגדיר ניכור כחוויה של תחושה של זר, כשהוא מסתמך בעיקר על טקסטים של מרקס משנת 1844. בכך, הוא דחק לרקע את הספציפיות של עבודה מנוכרת ואת הניכור האובייקטיבי המשפיע על העובד בתהליך הייצור..

בשנות השישים, גי דבור קישר ניכור עם ייצור לא-חומרי וספקטקל: בנוסף לייצור, ההמונים "נאלצו" לצרוך באופן מנוכר. ז'אן בודריאר, מצידו, הסיט את מרכז הכובד לכיוון הצריכהאשר ראה כיסוד לחברה המודרנית ול"עידן של ניכור רדיקלי". עם זאת, המונח החל לאבד את משמעותו עקב שימוש יתר: מילה שתאמר הכל, ובסופו של דבר, כמעט כלום.

הומניזם מעשי: שינוי העולם, לא רק פירושו

התיאוריה והפרקטיקה של מרקס נובעות מדחף אתי: הוא אינו מסתפק רק בהסבר, היא שואפת לשנות את התנאים שפוגעים בחיי אדםהומניזם זה אינו מוסרני; זוהי ביקורת מדעית של הכלכלה הפוליטית בשירות האמנציפציה. צורות הניכור המרובות שאנו סובלים מהן - תרבותיות, פוליטיות, דתיות - נשענות בסופו של דבר על ניכור כלכלי.

לפיכך, התגברות על ניכור מוצגת כפרקטיקה קולקטיבית: תנועות חברתיות, איגודים מקצועיים ומפלגות הנלחמות לשינוי יחסי הייצורכאשר, החל משנות ה-30, ומאוחר יותר עם גל הפרסומים בשנות ה-70, צצו לאור הטקסטים "מהדור השני" על ניכור, המושג חדל להיות נחלתן של כיתות הלימוד וירד למקומות עבודה ולרחובות.

במסע הזה, הקטגוריה הראתה את כוחה: היא אפשרה לנו להבין מדוע מערכות יחסים בין אנשים מתדרדרות למערכות יחסים בין דברים לבין כיצד להפוך את ההשקעה הזו, ולעבור מעולם ההכרח לעולם החופשזה לא תווית למלנכוליה חברתית, אלא כלי קריטי להתערבות במציאות.

רלוונטיות בהווה: ניאו-ליברליזם ומכשולים בשוק העבודה

העשורים האחרונים הביאו תבוסות בעולם העבודה ומשבר ממושך עבור השמאל. הניאו-ליברליזם החזיר למגזר את מנגנוני הניצול, שבמובנים רבים, מזכירים את המאה ה-19.חוסר יציבות, התעצמות, פיצול וחופש לכולם הם המאפיינים המגדירים את התרחיש הזה. בהקשר זה, בחינה מחודשת של מושג הניכור המרקסיסטי אינה רק ארכיאולוגיה; זוהי הכרח אנליטי ופוליטי.

מרקס לא מציע "תשובה להכל", אבל הוא כן שואל את השאלות החשובות: כיצד עבודתנו ומערכות היחסים שלנו הופכות לזרות לנו?איך הדברים האם אלו שמייצרים אותם בסופו של דבר שולטים בהם? אילו מוסדות משחזרים את הניכור הזה? אילו פרקטיקות קונקרטיות יכולות לתקן אותו? חזרה לשאלות אלו מאירה את גבולות ההווה ועוזרת לדמיין פתרונות.

המפתח נשאר בלב הייצור: כל עוד כוח עבודה הוא סחורה, כל עוד מעגל D–M–D' כופה את היגיון ההערכה שלוהמוצר ימשיך להפעיל כוח חיצוני על היצרן. לכן, ביקורת שאינה מאבדת את השורש הכלכלי היא חיונית כדי להימנע מבלבול בין תסמינים לסיבות.

בקצרה, ההיסטוריה של מושג הניכור חושפת מתח מתמשך בין שתי מגמות: אחת שהופכת אותו לתווית קיומית, פסיכולוגית ודה-היסטורית, ואחרת המשרישה אותו ביחסי ייצור ובפרקסיס הקולקטיבי המסוגל לשנות אותם. Primera קונסולות; ה שני זה מערער ומארגן. ודווקא ההיבט השני הזה הוא שפועם ביצירתו הבוגרת של מרקס.

כאשר יחסים חברתיים מופיעים כ"יחסים בין דברים" והפרודוקטיביות החברתית מוסווית כתכונה של הון, הביקורת על פטישיזם וניכור הופכת למצפן. לא לחזור על סיסמאות, אלא ל... אסטרטגיות מדריךלבנות מחדש את שיתוף הפעולה, לדמוקרטיזציה של השליטה על אמצעי הייצור, להפוך תחומי חיים לסחורות ולצמצם את התלות בשוק כמתווך אוניברסלי של יחסים אנושיים.

במבט לאחור, ניתן להבין מדוע המונח פיתה דורות שלמים, ובמקביל, מדוע הוא דילל כאשר יושם על הכל ללא הבחנה. כוחה אינו טמון בשמות של אי נוחות כלשהי, אלא בפענוח ההיגיון שהופך את היכולות שלנו ל"תכונות של דברים".לאחר ששוחזר במלוא דחיסותו, הוא הופך שוב לכלי לחשיבה ולפעולה בעולם שבו, לעתים קרובות מדי, תוצרי עבודתנו יושבים על כס המלכות ואנחנו על דוכן השיפוט.

יותר מסתם סיסמה חגיגית, מה שנותר הוא אוריינטציה ברורה: חברה פחות מנוכרת דורשת לתקוף את השורש הכלכלי שמקיים את שאר הניכור ולבנות אורחות חיים שבהם יכולות אנושיות לא הולכות לאיבוד. וגם אנשים לא מופיעים כצללים של החפצים שהם מייצריםכאן טמונה הרלוונטיות של מרקס: לאו דווקא בתשובות קבועות מראש, אלא בביקורת שבאמצעותה מבט ישיר בקפיטליזם, פותחת נתיבים להתגבר עליו.