- マルクスは資本主義的生産の中に疎外を見出し、生産物が生産者を支配し、人間関係は物によって媒介されるとした。
- 1844 年の『経済学草稿』から『経済学・哲学要旨』や『資本論』に至るまで、この概念は成熟し、剰余価値、物象化、商品のフェティシズムを統合します。
- 20 世紀には、この用語は実存的かつ個人的意味合いへと変化し、その社会経済的なルーツは薄れました。
- その関連性は、生産関係を変革する集団的実践を導くことにあります。
疎外は20世紀の最も激しい哲学的、政治的論争の一つであり、私たちはそれをカール・マルクスとすぐに結び付けることが多いが、彼の理論は閉じられた形で生まれたわけでも、一直線に進んだわけでもない。 それは、未発表の原稿、新たな読み物、そして社会的な闘争による衝撃を通じて進化しました。マルクスの初期の著作と成熟期の著作の再発見により、概念の地図が再形成され、国際的に広められ、理論だけでなく一般の受容も変化した。
1844年の『経済学・哲学草稿』において、マルクスは「疎外された労働」という概念を提示し、問題の焦点を宗教的、政治的、あるいは哲学的な領域から物質的生産へと移しました。この動きによって、経済学は他の形態の疎外を理解し、解体するための鍵となりました。 しかし、それは非常に若いマルクスによる最初の近似であり、強力だが不完全なスケッチでした。数十年後、彼の研究はより正確で厳密な概念を定式化することにつながり、それはとりわけ『経済学・哲学哲学草稿』と『資本論』に顕著に表れています。
ヘーゲルからマルクスへ：概念の系譜
マルクス以前には、ヘーゲルが『精神現象学』の中で、次のような概念を通してこの問題を詳しく説明していた。 疎外 （疎遠）、 疎外 （疎外）と Vergegenständlichung （客体化）。 左翼ヘーゲル主義にとって、この問題は名誉ある地位を占めていた。ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、宗教的疎外を人間の本質が想像上の神に投影されることとして説明することで、決定的な一歩を踏み出しました。しかし、この用語は19世紀後半の哲学において衰退し、マルクス自身も生前に出版した著作の中ではほとんど用いませんでした。さらに、第二インターナショナルのマルクス主義もこの用語をほとんど取り上げていませんでした。
一方、他の著者も関連する概念を概説しました。エミール・デュルケームは、分業の拡大に伴う規範的危機を指して「アノミー」という言葉を使いました。 ゲオルク・ジンメルは制度の非人格的な支配を分析した マックス・ウェーバーは個人に関して、資本主義の特徴である官僚主義化と合理的計算に焦点を当てました。しかし、彼の目的は既存の秩序を置き換えることではなく、改革することでした。
この用語の偉大な復活は、1923 年に「物象化」という用語を導入したゲオルク・ルカーチによってもたらされました。彼は、物となり、外部の法則を通じて主体に課される仕事の世界に名前を付けました。 1932年、1844年原稿の出版がきっかけとなり、そこでマルクスは、疎外とは労働生産物が生産者にとって異質となり、生産者に対して権力を行使する過程であると説明した。彼はブルジョア社会における疎外を、生産物からの疎外、労働活動からの疎外、「一般本質」からの疎外、そして他の人間からの疎外という4つの側面に分けた。
ヘーゲルとの決定的な違いは、マルクスにとって疎外は客観化そのものではなく、資本主義と賃労働という特定の生産形態に関連した歴史的現象であるという点である。 ヘーゲルでは存在論的必然と思われたものが、マルクスでは時代の特徴であり、したがって変化可能である。.
普遍的な疎外感か、それとも局所的な不快感か?
世紀の変わり目になると、多くの思想家が疎外を人生の普遍的な特徴として扱うようになった。マルティン・ハイデッガーは『存在と時間』の中で「堕落」（堕落した（中略）それは、私たちが取り除くことができる一時的な欠陥としてではなく、世界に存在する実存的なモードとして理解される。 こうして問題は個人の存在へと後退した生産関係を背景に追いやった。
第二次世界大戦後、フランス実存主義は、疎外を拡散した不快感、つまり個人と経験世界の間にある埋めがたい溝と捉える考え方を広めた。この文脈において、 著者の中には、マルクスの有用な部分を引用しながらも、それを非歴史的なものとし、資本主義関係の批判に根拠を置かずに解釈した者もいる。たとえば、ハーバート・マルクーゼは疎外と客体化を混同する傾向があり、『エロスと文明』では労働の廃止を解放への道として擁護したが、最終的には、ますます悲観的な口調でテクノロジー支配一般に立ち向かうことになった。
疎外、作業場から工場へ：経済の中核
マルクスによれば、疎外は経済構造に根ざしている。 社会は富を生み出す者とそれを独占する者に分かれている。資本主義は「労働力」という商品を市場価格で買い、その消費期間、つまり労働時間中に、はるかに高い価値を搾取する。賃金は生み出された富の全てを還元するわけではない。その差額が剰余価値であり、資本家によって合法的に収奪される。こうした搾取の常態化は、日常的なものとして受け入れられており、社会の疎外の明確な兆候である。
この観点から、マルクスは資本主義的労働において個人は自分自身を手放し、 それは生産機械の交換可能な部品となる生産物は労働者の所有物ではないだけでなく、資本となると、労働者自身を従属させるための道具として戻ってくる。伝統的な製造業では職人が道具を操っていたが、大規模産業では機械のリズムがペースを決定し、労働者はそれに従う。その結果、労働体験は貧困化し、創造力と知的能力が抑制される。
この経済的疎外は、他の領域においても「派生的なもの」を生み出す。宗教の領域において、マルクスはフォイエルバッハに立ち返り、信仰を苦悩する人類への慰めであると同時に、変革の衝動を弱めるメカニズムでもあると捉えた。 宗教を「民衆のアヘン」とみなすという有名な考えは侮辱ではなく、二重の診断である一方で、安楽を要求する物質的条件を非難し、他方で、無情な世界において宗教が果たす救済の機能を理解しています。
マルクスによる労働者の疎外の形態
1844 年の原稿で、マルクスは労働者疎外の 4 つの側面を詳しく述べており、後に彼はこれを、成熟した批判的経済学の観点から再解釈することになる。 これらの側面は心理的な気まぐれではなく、資本主義的な労働組織の影響である。:
- 製品に関して言えば、創造されたものは、生産者にとって異質で支配的なものとして客観化されます。
- 活動に関して言えば、仕事そのものは強制されたもの、外部のもの、そして労働者の人間的ニーズに敵対するものとみなされます。
- 「一般的な本質」から：人間の創造し協力する能力は不明瞭になり、疎外されます。
- その他については、連帯の絆は物や商品を通じて破壊され、再構築されます。
解釈の鍵となるのは、マルクスにとって、 これらの形態は、避けられない人間の状態から生じるのではなく、変革可能な特定の社会関係から生じるものです。したがって、解決策は、個人の撤退ではなく、これらの関係性を変えることができる集団的実践の中に見つかるはずです。
剰余価値と二つの循環：単純交換から資本へ
マルクスは、単純な交換（M–D–M）と資本固有の回路（D–M–D'）を明確に区別しました。 2 番目のケースでは、最終的な金額 (D') が最初の金額 (D) を超え、その余剰が剰余価値となります。この差異の源泉は、物々交換や通常の売買ではなく、労働力が賃金として受け取る価値よりも多くの価値を生み出すという事実にあります。労働者が需要と供給に左右される商品となると、その労働力の価格は変動し、しばしば下落する傾向にありますが、一方で生産性は向上し続けます。
したがって、マルクスは資本家の支配を「物による人間への支配」、死んだ労働による生きた労働への支配と表現しています。 物質的条件はそれを作り出す人々を支配しているように見え、人々は自律的になるプロセスに対する単なるサポートとして現れます。この「物の擬人化」と「人間の客体化」は、資本主義における疎外の非常に正確な総合です。
『経済学・哲学草稿』から『資本論』へ：厳格さの飛躍
1970年代に『経済学・哲学草稿』（1857-1858年執筆）が出版されると、マルクスの成熟した思想の深遠さが明らかになった。それは、 活動と製品の一般的な交換は、外部の独立した「物」として各個人の前に立ちはだかる。人と人との間の社会的なつながりは、物と物との間の社会的な関係へと変化し、個人の能力は「物の能力」となる。
1863年から1864年にかけての『資本論』第1巻第6部の草稿では、この論理はさらに洗練され、労働の社会的生産性が資本の属性として現れ、主体の「物象化」と同時に物質の真の「擬人化」が生まれる。 労働者が労働条件に従っているように見せかけるのは欺瞞的な行為であるが、実際には、労働条件は労働者自身の社会的労働の産物である。.
『資本論』における「商品物神崇拝」に関する有名な章は、このテーゼを補完するものである。マルクスはここで、商品生産において人間関係が、あるがままの姿ではなく、物と物の関係として提示される様子を示している。 フェティシズムは疎外理論に取って代わるものではなく、むしろ商品の観点から疎外理論を明らかにするものである。一方、疎外は社会関係の観点から行われます。
イデオロギーか構造か：構成カテゴリーとしての疎外
疎外感を「意識の歪み」と矮小化する人もいます。つまり、私たちは物事が私たちの関係を媒介するべきだと受け入れているのです。この側面を否定することなく、より深い存在論的・社会的な解釈は、次のことを強調します。 疎外は経済構造そのもの、つまり生産者と占有者の間の社会的分断から生じている。そうすると、イデオロギーとは、その分裂が無批判に想定され、常識となる方法にほかなりません。
この観点から見ると、賃労働は、その鎖がいかに金色に輝いて見えても、体系的な従属の現代的な形態として現れます。 労働力は市場価格で買われ、支払われた金額よりも多くの価値がそこから抽出され、その差額が資本の再生産の資金となる。この状況が正常であると認識されているという事実は、疎外の経済的根源を隠蔽するというイデオロギーが成功していることを物語っている。
知的実験室から街頭へ：用語の使用と乱用
20 世紀半ば以来、この概念は真に人々の興味を惹きつけてきました。 アメリカの社会学では、疎外は個人の適応の問題として扱われるようになりました。社会史的要因を背景に追いやった。このレッテルはあまりにも拡大解釈され、無意味さから、同調主義、アノミー、過剰な専門化、消費主義、無関心まで、あらゆるものを指すようになった。
同時に、エーリヒ・フロムの精神分析はマルクスの思想を援用したものの、主観的側面を過度に強調した。彼は主にマルクスの1844年の著作に基づき、疎外感を「部外者であると感じる経験」と定義した。 そうすることで、彼は疎外された労働の特殊性と生産過程において労働者に影響を与える客観的疎外を背景に追いやった。.
60年代、ギー・ドゥボールは疎外を非物質的な生産やスペクタクルと結びつけました。つまり、大衆は生産することに加えて、疎外された形で消費しなければならなかったのです。 ジャン・ボードリヤールは、消費に重心を移した。彼はそれを現代社会と「急進的な疎外の時代」の基盤と見なしていた。しかし、この言葉は過剰使用によってその意味を失い始めた。つまり、すべてを言い表す言葉でありながら、最終的にはほとんど何も言わない言葉となってしまったのだ。
実践的ヒューマニズム：世界を解釈するだけでなく、変革する
マルクスの理論と実践は倫理的な衝動から生まれたものである。彼は単に説明するだけでは満足せず、 人間の生命を傷つける状況を変えることを目指しているこのヒューマニズムは道徳的なものではなく、解放のために政治経済を科学的に批判するものである。私たちが抱える様々な形の疎外感――文化的、政治的、宗教的――は、究極的には経済的疎外感に起因している。
したがって、疎外感を克服することは集団的な実践として提示されます。 生産関係の変革のために闘う社会運動、労働組合、政党1930 年代に始まり、その後 1970 年代の出版物の波とともに、疎外に関する「第二世代」のテキストが登場すると、この概念は教室の領域から職場や街頭へと広まりました。
その旅で、このカテゴリーはその力を発揮しました。それは、なぜ人と人との関係が物と物との関係に堕落するのかを理解することができました。 その投資を逆転させ、必要性の領域から自由の領域へと移行する方法それは社会的な憂鬱を表すラベルではなく、現実に介入するための重要な手段です。
現代における意義：新自由主義と労働の後退
過去数十年間、労働の世界では敗北が続き、左派は長期にわたる危機に陥っていた。 新自由主義は、多くの点で 19 世紀を彷彿とさせる搾取の仕組みを復活させました。不安定さ、激化、断片化、そして無秩序な状況が、このシナリオを特徴づける特徴です。この文脈において、マルクス主義の疎外概念を再考することは、単なる考古学的な考察ではなく、分析的かつ政治的な必然性なのです。
マルクスは「すべての答え」を提示しているわけではないが、重要な疑問を投げかけている。私たちの仕事や人間関係はどのようにして私たちにとって異質なものになるのか？物事がどのように それらを生み出す者たちが、結局はそれらを支配することになるのだろうか？どのような制度がこの疎外感を再生産するのだろうか？どのような具体的な実践がそれを解消できるのだろうか？こうした問いに立ち返ることで、現状の限界が明らかになり、解決策を想像する助けとなる。
鍵は生産の中心にあります。労働力が商品である限り、 D-M-D'回路がその評価論理を押し付ける限り製品は生産者に対して外部的な影響力を及ぼし続けるでしょう。したがって、症状と原因を混同しないよう、経済的な根本を見失わない批評が不可欠です。
要するに、疎外の概念の歴史は、2 つの潮流の間の永続的な緊張を明らかにしている。1 つは、疎外を実存的、心理学的、非歴史化されたラベルに変えるものであり、もう 1 つは、疎外を生産関係と、それらを変革できる集団的実践に根付かせるものである。 プリメーラ コンソール; 2番目の それは動揺と組織化をもたらす。そして、まさにこの第二の側面こそが、マルクスの成熟した著作の中で脈動しているのだ。
社会関係が「物と物の関係」として現れ、社会生産性が資本の属性として偽装されるとき、物神崇拝と疎外に対する批判は羅針盤となる。スローガンを繰り返すのではなく、 ガイド戦略協力関係を再構築し、生産手段の管理を民主化し、生活の領域を脱商品化し、人間関係の普遍的な仲介者としての市場への依存を減らすこと。
振り返ってみると、なぜこの言葉が全世代を魅了したのか、そして同時に、区別なくすべてに適用されることによってその意味が薄められたのかが分かります。 その力は、不快感を名付けるのではなく、私たちの能力を「物事の質」に変換する論理を解読することにある。完全な密度で復元されたそれは、私たちの仕事の成果が王座に座り、私たちがベンチに座っていることがあまりにも多い世界で、再び考え、行動するためのツールになります。
厳粛なスローガン以上に、残っているのは明確な方向性です。疎外感の少ない社会には、疎外感の残りを支えている経済的な根源を攻撃し、物事の中で人間の能力が失われないような生活様式を築くことが必要です。 人々は彼らが作り出す物体の影として現れるわけでもないマルクスの重要性はそこにあります。つまり、あらかじめ決められた答えにあるというよりも、資本主義を直視することでそれを克服する道を切り開く批判にあるのです。