Susvetimėjimas pagal Marksą: istorija, formos ir kritinis jo rankraščių bei brandžių darbų skaitymas

pradžia » Ekonomika » Susvetimėjimas pagal Marksą: istorija, formos ir kritinis jo rankraščių bei brandžių darbų skaitymas

Susvetimėjimas buvo viena intensyviausių XX amžiaus filosofinių ir politinių diskusijų, ir nors dažniausiai ją iš karto siejame su Karlu Marksu, jo teorija negimė uždara ir nevystė tiesia linija; Jis išsivystė per nepaskelbtų rankraščių, naujų skaitymų ir socialinių kovų sukeltą sukrėtimą.Iš naujo atradus ankstyvuosius ir brandesnius Markso raštus, ši sąvoka pasikeitė ir tapo tarptautiniu mastu, pakeisdama ne tik pačią teoriją, bet ir jos viešąjį priėmimą.

Savo 1844 m. išleistuose „Ekonominiuose ir filosofiniuose rankraščiuose“ Marksas pristatė „susvetimėjusio darbo“ idėją ir problemos dėmesį perkėlė iš religinių, politinių ar filosofinių sričių į materialinę gamybą. Šiuo žingsniu ekonomika tapo raktu į kitų susvetimėjimo formų supratimą ir panaikinimą. Tačiau tai buvo pirmasis labai jauno Markso apytikslis aprašymas, įtaigus, bet nebaigtas eskizas.Po dešimtmečių jo tyrimai paskatino jį suformuluoti tikslesnę ir griežtesnę koncepciją, kuri visų pirma matoma „Grundrisse“ ir „Kapitale“.

Nuo Hegelio iki Markso: sąvokos genealogija

Prieš Marksą Hegelis šią problemą išsamiau nagrinėjo „Dvasios fenomenologijoje“, naudodamas tokias sąvokas kaip Įterpimas (susvetimėjimas), susvetimėjimas (susvetimėjimas) ir Apribojimų patikrinimas (objektifikavimas). Kairiųjų hegelizmo atstovams šis klausimas užėmė garbės vietą.Liudvikas Feuerbachas žengė ryžtingą žingsnį, religinį susvetimėjimą paaiškindamas kaip žmogaus esmės projekciją į įsivaizduojamą dievą. Tačiau XIX amžiaus antrosios pusės filosofijoje šis terminas išblėso, o pats Marksas savo gyvenimo metu publikuotuose darbuose jį vartojo retai; be to, Antrojo Internacionalo marksizmas jį vos nagrinėjo.

Tuo tarpu kiti autoriai išdėstė susijusias sąvokas. Émile Durkheimas kalbėjo apie „anomą“, kalbėdamas apie normatyvines krizes, susijusias su didėjančiu darbo pasidalijimu; Georgas Simmelis analizavo beasmenį institucijų dominavimą Kalbėdamas apie individus, Maxas Weberis daugiausia dėmesio skyrė biurokratizacijai ir racionaliam skaičiavimui kaip kapitalizmo savybėms. Tačiau jo tikslas buvo reformuoti esamą tvarką, o ne ją pakeisti.

Šis terminas sugrįžo kartu su Georgu Lukácsu, kuris 1923 m. įvedė „daiktinimo“ sąvoką, pavadindama darbo pasaulį, kuris tampa daiktu ir yra primetamas subjektams išorinių įstatymų. 1932 m. išleidus 1844 m. rankraščius, užsidegė saugiklisTen Marksas susvetimėjimą apibūdino kaip procesą, kurio metu darbo produktas tampa svetimas gamintojui ir įgauna jam valdžią. Jis išskyrė keturis susvetimėjimo buržuazinėje visuomenėje aspektus: susvetimėjimą nuo produkto, nuo darbinės veiklos, nuo „bendrinės esmės“ ir nuo kitų žmonių.

Esminis skirtumas nuo Hegelio yra tas, kad Marksui susvetimėjimas nėra pats savaime objektyvizavimas, o istorinis reiškinys, susijęs su konkrečia gamybos forma: kapitalizmu ir samdomuoju darbu. Kas Hegeliui atrodė ontologinė būtinybė, Marksui yra epochos bruožas ir todėl transformuojamas.

Visuotinis susvetimėjimas ar lokalizuotas negalavimas?

Prasidėjus šimtmečiui, daugelis mąstytojų susvetimėjimą pradėjo traktuoti kaip universalų gyvenimo bruožą. Martinas Heideggeris savo veikale „Būtis ir laikas“ kalbėjo apie „nuopuolį“ (Kritęs), suprantamas kaip egzistencinis buvimo pasaulyje būdas, o ne kaip trumpalaikis trūkumas, kurio galėtume atsikratyti. Taigi klausimas vėl grįžo prie individualaus egzistavimo., nustumiant gamybos santykius į antrą planą.

Po Antrojo pasaulinio karo prancūzų egzistencializmas išpopuliarino susvetimėjimo, kaip difuzinio negalavimo, savotiško neįveikiamo atotrūkio tarp individualumo ir patirčių pasaulio, požiūrį. Šiame kontekste, Kai kurie autoriai perėmė naudingus Marxo darbus, bet juos deistorizavo ir negrindė kapitalistinių santykių kritika.Pavyzdžiui, Herbertas Marcuse'as buvo linkęs painioti susvetimėjimą su objektyvizacija ir savo veikale „Erosas ir civilizacija“ gynė darbo panaikinimą kaip emancipacinį kelią, tačiau galiausiai su technologiniu dominavimu apskritai susidūrė vis pesimistiškesniu tonu.

Susvetimėjimas nuo dirbtuvių iki gamyklos: ekonomikos šerdis

Markso teigimu, susvetimėjimas slypi ekonominėje struktūroje: Visuomenė yra susiskaldžiusi į tuos, kurie kuria turtą, ir tuos, kurie jį pasisavina.Kapitalizmas perka prekę „darbo jėgą“ rinkos kaina ir jos vartojimo metu – darbo metu – išgauna daug didesnę vertę. Darbo užmokestis negrąžina viso sukurto turto: skirtumas yra pridėtinė vertė, kurią teisėtai pasisavina kapitalistas. Šis išnaudojimo normalizavimas, priimtas kaip įprasta, yra aiškus socialinio susvetimėjimo simptomas.

Iš šios perspektyvos Marksas supranta, kad kapitalistiniame darbe individas atsisako savęs, jis tampa keičiama gamybos mechanizmo dalimiProduktas ne tik nepriklauso darbininkui; kai tas produktas tampa kapitalu, jis grįžta kaip jų pačių pavergimo įrankis. Tradicinėje gamyboje įrankį valdė amatininkas; stambiojoje pramonėje mašinos ritmas diktuoja jos tempą, o darbininkas jį seka. Dėl to nuskursta darbo patirtis, o tai slopina kūrybinius ir intelektinius gebėjimus.

Šis ekonominis susvetimėjimas sukuria „išvestinius“ kitose srityse. Religinėje srityje Marksas grįžta prie Feuerbacho ir tikėjimą laiko kenčiančios žmonijos paguoda, bet kartu ir mechanizmu, slopinančiu transformacinį impulsą. Garsioji religijos, kaip „žmonių opijaus“, idėja nėra įžeidimas, o dvejopa diagnozėViena vertus, ji smerkia materialines sąlygas, reikalaujančias komforto; kita vertus, ji supranta religijos atliekamą palengvėjimo funkciją beširdžiame pasaulyje.

Darbininko susvetimėjimo formos pagal Marksą

1844 m. rankraščiuose Marksas išsamiai aprašo keturis darbininkų susvetimėjimo aspektus, kuriuos vėliau perinterpretavo, atsižvelgdamas į savo brandžią kritinę ekonomiką. Šie matmenys nėra psichologinės užgaidos, o kapitalistinės darbo organizacijos pasekmės.:

• Kalbant apie produktą: tai, kas sukurta, objektyvizuojama gamintojo atžvilgiu kaip kažkas svetimo ir dominuojančio.
• Kalbant apie veiklą: pats darbas patiriamas kaip priverstinis, išorinis ir priešiškas darbuotojo žmogiškiesiems poreikiams.
• Iš „bendrosios esmės“: žmogaus gebėjimas kurti ir bendradarbiauti yra užtemdytas ir susvetimėjęs.
• Kalbant apie kitus: solidarumo ryšiai nutraukiami ir perkuriami per daiktus ir prekes.

Interpretacijos raktas yra tas, kad, pasak Markso, Šios formos kyla ne iš neišvengiamos žmogaus būklės, o iš konkrečių socialinių santykių, kurie gali būti transformuojami.Todėl sprendimas slypi ne individualiame atsitraukime, o kolektyvinėse praktikose, galinčiose pakeisti šiuos santykius.

Perteklinė vertė ir du ciklai: nuo paprastų mainų iki kapitalo

Marksas aiškiai atskyrė paprastuosius mainus (P–D–P) nuo kapitalui būdingo ciklo (D–P–D'). Antruoju atveju galutinė pinigų suma (D') viršija pradinę sumą (D), o tas perteklius yra pridėtinė vertė.Šio skirtumo šaltinis slypi ne mainuose ar įprastame pirkime ir pardavime, o tame, kad darbo jėga sukuria daugiau vertės nei gauna kaip darbo užmokestį. Darbuotojams tampant prekėmis, kurioms taikoma pasiūla ir paklausa, jų darbo jėgos kaina svyruoja ir dažnai linkusi mažėti, o jų produktyvumas toliau auga.

Todėl Marksas kapitalisto dominavimą apibūdina kaip „daiktų dominavimą prieš žmones“, kaip negyvo darbo dominavimą prieš gyvą darbą. Materialinės sąlygos, regis, valdo tuos, kurie jas kuria, o žmonės tėra procesų, kurie tampa autonomiški, atramos.Ši „daiktų personifikacija“ ir „žmonių objektyvizacija“ yra labai tiksli susvetimėjimo kapitalizme sintezė.

Nuo „Grundrisse“ iki „Capital“: griežtumo šuolis

Kai aštuntajame dešimtmetyje buvo išleisti „Grundrisse“ (parašyti 1857–1858 m.), išryškėjo brandžios Markso minties gilumas. Jame paaiškinama, kad Bendri veiklos ir produktų mainai kiekvienam asmeniui yra kažkas išorinio, nepriklausomo, „daikto“.Socialinis ryšys tarp žmonių virsta socialiniu santykiu tarp daiktų, o asmeninis pajėgumas tampa „daiktų pajėgumu“.

1863–1864 m. „Kapitalo“ I knygos VI dalies juodraščiuose ši logika dar labiau ištobulinama: darbo socialinis produktyvumas pasirodo kaip kapitalo atributas, o tikroji medžiagos „personifikacija“ atsiranda kartu su subjektų „sudaiktinimu“. Apgaulinga išvaizda yra ta, kad darbuotojas paklūsta darbo sąlygoms, kai iš tikrųjų tos sąlygos yra jo paties socialinio darbo produktas..

Garsusis skyrius apie „prekių fetišizmą“ veikale „Kapitale“ papildo šią tezę. Ten Marksas parodo, kaip prekių gamyboje žmonių santykiai pateikiami ne tokie, kokie jie yra, o kaip santykiai tarp daiktų. Fetišizmas nepakeičia susvetimėjimo teorijos, o veikiau nušviečia ją prekių požiūriu., o susvetimėjimas tai daro socialinių santykių požiūriu.

Ideologija ar struktūra: susvetimėjimas kaip konstitucinė kategorija

Kai kurie susvetimėjimą redukuoja iki „sąmonės iškraipymo“, kai mes priimame, kad daiktai turėtų tarpininkauti mūsų santykiams. Neneigdamas šio aspekto, gilesnis, ontologinis-socialinis aiškinimas pabrėžia, kad Susvetimėjimas kyla iš pačios ekonominės struktūros: iš socialinio susiskaldymo tarp gamintojų ir pasisavintojųTaigi ideologija tėra būdas, kuriuo tas susiskaldymas nekritiškai priimamas ir tampa sveiku protu.

Šiuo požiūriu samdomasis darbas atrodo kaip moderni sistemingo pavaldumo forma – kad ir kokios paauksuotos atrodytų jo grandinės. Darbo jėga perkama rinkos kaina, iš jos išgaunama daugiau vertės nei už ją sumokama, ir tas skirtumas finansuoja kapitalo reprodukciją.Tai, kad ši situacija suvokiama kaip normali, rodo ideologijos sėkmę maskuojant ekonomines susvetimėjimo šaknis.

Iš intelektualinės laboratorijos į gatvę: termino vartojimas ir piktnaudžiavimas

Nuo XX amžiaus vidurio ši koncepcija sukėlė tikrą susižavėjimą. Amerikos sociologijoje susvetimėjimas pradėtas traktuoti kaip individualaus prisitaikymo problema.nustumiant socialinius-istorinius veiksnius į antrą planą. Etiketė buvo taip išplėtota, kad galiausiai ji ėmė žymėti viską – nuo ​​beprasmybės iki konformizmo, anomijos, per didelės specializacijos, vartotojiškumo ar apatijos.

Lygiagrečiai Ericho Frommo psichoanalizė rėmėsi Markso idėjomis, tačiau pernelyg pabrėžė subjektyvų aspektą. Jis apibrėžė susvetimėjimą kaip jausmą, kai jautiesi pašaliniu, daugiausia remdamasis Markso 1844 m. tekstais. Taip jis nustūmė į antrą planą susvetimėjusio darbo specifiką ir objektyvų susvetimėjimą, kuris paveikia darbuotoją gamybos procese..

Šeštajame dešimtmetyje Guy Debord'as susvetimėjimą susiejo su nematerialia gamyba ir reginiu: be gamybos, masės „turėjo“ vartoti susvetimėjusiu būdu. Savo ruožtu Jeanas Baudrillardas perkėlė svorio centrą vartojimo link.kurį jis laikė šiuolaikinės visuomenės ir „radikalaus susvetimėjimo eros“ pagrindu. Tačiau dėl pernelyg dažno vartojimo šis terminas ėmė prarasti savo prasmę: žodis, reiškiantis viską ir galiausiai beveik nieko.

Praktinis humanizmas: keisti pasaulį, o ne tik jį interpretuoti

Markso teorija ir praktika kyla iš etinio impulso: jis neapsiriboja vien aiškinimu, Juo siekiama pakeisti sąlygas, kurios žaloja žmogaus gyvenimąŠis humanizmas nėra moralizuojantis; tai mokslinė politinės ekonomijos kritika, tarnaujanti emancipacijai. Įvairios susvetimėjimo formos, kurias patiriame – kultūrinės, politinės, religinės – galiausiai remiasi ekonominiu susvetimėjimu.

Taigi, susvetimėjimo įveikimas pateikiamas kaip kolektyvinė praktika: socialiniai judėjimai, sąjungos ir partijos, kovojančios už gamybos santykių transformavimąKai, pradedant 1930-aisiais, o vėliau, kartu su publikacijų banga 1970-aisiais, pasirodė „antrosios kartos“ tekstai apie susvetimėjimą, ši sąvoka nustojo būti tik klasių sritimi ir nusileido darbovietėms bei gatvėms.

Toje kelionėje ši kategorija parodė savo stiprybę: ji leido mums suprasti, kodėl santykiai tarp žmonių degraduoja į santykius tarp daiktų ir Kaip pakeisti tą investiciją, pereinant nuo būtinybės prie laisvės sritiesTai ne socialinės melancholijos etiketė, o svarbi priemonė įsikišti į realybę.

Aktualumas dabartyje: neoliberalizmas ir darbo rinkos nesėkmės

Pastarieji keli dešimtmečiai atnešė pralaimėjimų darbo pasaulyje ir užsitęsusią kairiųjų krizę. Neoliberalizmas atkūrė išnaudojimo mechanizmus, kurie daugeliu atžvilgių primena XIX amžių.Netikrumas, intensyvėjimas, susiskaldymas ir visiška laisvė yra šio scenarijaus bruožai. Šiame kontekste marksistinės susvetimėjimo sampratos persvarstymas nėra vien archeologija; tai analitinė ir politinė būtinybė.

Marksas nesiūlo „atsakymo į viską“, bet jis užduoda svarbius klausimus: kaip mūsų darbas ir santykiai mums tampa svetimi?kaip viskas Ar tie, kurie juos sukuria, galiausiai juos valdo? Kokios institucijos atkuria šį susvetimėjimą? Kokios konkrečios praktikos gali jį panaikinti? Grįžimas prie šių klausimų nušviečia dabarties ribas ir padeda įsivaizduoti sprendimus.

Raktas išlieka gamybos centre: kol darbo jėga yra prekė, tol, kol D–M–D' grandinė primeta savo vertinimo logikąProduktas ir toliau darys išorinę įtaką gamintojui. Todėl kritika, kuri nepamiršta ekonominės priežasties, yra būtina, kad būtų išvengta simptomų painiojimo su priežastimis.

Trumpai tariant, susvetimėjimo sąvokos istorija atskleidžia nuolatinę įtampą tarp dviejų tendencijų: vienos, kuri ją transformuoja į egzistencinę, psichologizuotą ir deistorizuotą etiketę, ir kitos, kuri ją įtvirtina gamybos santykiuose ir kolektyvinėje praktikoje, galinčioje juos transformuoti. Primera konsolės; antra Tai ir trikdo, ir organizuoja. Ir būtent šis antrasis aspektas pulsuoja brandžiuose Markso darbuose.

Kai socialiniai santykiai atrodo kaip „daiktų santykiai“, o socialinis produktyvumas užmaskuojamas kaip kapitalo atributas, fetišizmo ir susvetimėjimo kritika tampa kompasu. Ne tam, kad kartočiau šūkius, o tam, kad... gido strategijos: atkurti bendradarbiavimą, demokratizuoti gamybos priemonių kontrolę, dekomodifikuoti gyvenimo sferas ir sumažinti priklausomybę nuo rinkos kaip universalaus žmonių santykių tarpininko.

Žvelgiant atgal, galima suprasti, kodėl šis terminas suviliojo ištisas kartas ir kartu kodėl jis susilpnėjo, kai buvo taikomas viskam be išimties. Jo galia slypi ne tame, kad įvardijame bet kokį diskomfortą, o tame, kad iššifruojame logiką, kuri paverčia mūsų gebėjimus „daiktų savybėmis“.Atkurtas visu savo tankumu, jis vėl tampa mąstymo ir veikimo įrankiu pasaulyje, kuriame per dažnai mūsų darbo produktai sėdi soste, o mes – ant suolo.

Lieka ne tik iškilmingas šūkis, bet ir aiški orientacija: mažiau susvetimėjusi visuomenė reikalauja pulti ekonomines šaknis, kurios palaiko likusį susvetimėjimą, ir kurti gyvenimo būdą, kuriame žmogaus gebėjimai nebūtų prarasti daiktuose. nei žmonės atrodo kaip jų sukurtų objektų šešėliaiŠtai kur slypi Markso aktualumas: ne tiek iš anksto nustatytuose atsakymuose, kiek kritikoje, kuri, žvelgdama kapitalizmui į akis, atveria kelius jam įveikti.