- Markss atsvešinātību atrod kapitālistiskajā ražošanā: produkts dominē pār ražotāju, un cilvēku attiecības tiek mediētas ar lietu starpniecību.
- No 1844. gada rokrakstiem līdz pat "Grundrisse" un "Kapitālam" šis jēdziens nobriest un integrē pievienoto vērtību, reifikāciju un preču fetišismu.
- 20. gadsimtā šis termins tika mainīts uz eksistenciālā un individuālā aspektu, atšķaidot tā sociāli ekonomiskās saknes.
- Tās nozīme ir tādu kolektīvo prakšu vadīšanā, kas pārveido ražošanas attiecības.
Atsvešinātība bija viena no intensīvākajām 20. gadsimta filozofiskajām un politiskajām debatēm, un, lai gan mēs to parasti saistām tieši ar Kārli Marksu, viņa teorija neradās noslēgta un neattīstījās taisnā līnijā; Tas attīstījās nepublicētu manuskriptu, jaunu lasījumu un sociālo cīņu radītā šoka ietekmē.Marksa agrīno un nobriedušo rakstu atkārtota atklāšana mainīja šī jēdziena karti un projicēja to starptautiski, mainot ne tikai pašu teoriju, bet arī tās sabiedrisko uztveri.
Savos 1844. gada "Ekonomikas un filozofijas manuskriptos" Markss ieviesa "atsvešinātā darba" ideju un pārcēla problēmas uzmanību no reliģiskās, politiskās vai filozofiskās sfēras uz materiālo ražošanu. Ar šo soli ekonomika kļuva par atslēgu citu atsvešinātības formu izpratnei un likvidēšanai. Tomēr tas bija ļoti jauna Marksa pirmais apkopojums, spēcīgs, bet nepilnīgs skice.Pēc vairākām desmitgadēm viņa pētījumi lika viņam formulēt precīzāku un stingrāku koncepciju, kas galvenokārt redzama darbos "Grundrisse" un "Capital".
No Hēgeļa līdz Marksam: jēdziena ģenealoģija
Pirms Marksa Hēgelis šo problēmu bija izstrādājis savā darbā "Gara fenomenoloģija", izmantojot tādus jēdzienus kā Iespiešana (atsvešināšanās), atsvešināšanās (atsvešinātība) un Pārrobežu saziņa (objektifikācija). Kreisajam hēgeļismam šis jautājums ieņēma goda vietu.Ludvigs Feierbahs spēra izšķirošu soli, skaidrojot reliģisko atsvešinātību kā cilvēka būtības projicēšanu uz iedomātu dievu. Tomēr 19. gadsimta otrās puses filozofijā šis termins izgaisa, un pats Markss to savos dzīves laikā publicētajos darbos lietoja maz; turklāt Otrās Internacionāles marksisms to tikpat kā nepievērsa.
Tikmēr citi autori ieskicēja saistītus jēdzienus. Emīls Dirkheims runāja par "anomiju", lai apzīmētu normatīvās krīzes, kas saistītas ar pieaugošo darba dalīšanu; Georgs Simmels analizēja institūciju bezpersonisko dominēšanu Runājot par indivīdiem, Makss Vēbers koncentrējās uz birokratizāciju un racionālu aprēķinu kā kapitālisma īpašībām. Tomēr viņa mērķis bija reformēt esošo kārtību, nevis to aizstāt.
Šī termina lielā atgriešanās notika līdz ar Georgu Lukāču, kurš 1923. gadā ieviesa "reifikāciju", lai apzīmētu to darba pasauli, kas kļūst par lietu un tiek uzspiesta subjektiem ar ārēju likumu palīdzību. 1932. gadā 1844. gada manuskriptu publicēšana aizdedzināja drošinātājuTur Markss aprakstīja atsvešinātību kā procesu, kurā darba produkts kļūst svešs ražotājam un iegūst varu pār viņu. Viņš identificēja četrus atsvešinātības aspektus buržuāziskajā sabiedrībā: atsvešinātību no produkta, no darba aktivitātes, no "vispārējās būtības" un no citiem cilvēkiem.
Būtiskākā atšķirība no Hēgeļa ir tā, ka Marksam atsvešinātība nav pati par sevi objektivizācija, bet gan vēsturiska parādība, kas saistīta ar konkrētu ražošanas veidu: kapitālismu un algoto darbu. Kas Hēgeļa skatījumā šķita ontoloģiska nepieciešamība, Marksa skatījumā ir laikmeta iezīme un tāpēc transformējama..
Universāla atsvešinātība vai lokāls diskomforts?
Līdz ar gadsimtu miju daudzi domātāji sāka uzskatīt atsvešinātību par universālu dzīves iezīmi. Martins Heidegers savā darbā “Būtība un laiks” runāja par “krišanu” (Kritušais), kas tiek saprasts kā eksistenciāls atrašanās pasaulē veids, nevis kā pārejošs defekts, no kura mēs varētu atbrīvoties. Tādējādi jautājums atgriezās pie individuālās eksistences., ražošanas attiecības atstājot otrajā plānā.
Pēc Otrā pasaules kara franču eksistenciālisms popularizēja uzskatu par atsvešinātību kā izkliedētu slimību, sava veida nepārvaramu plaisu starp individualitāti un pieredzes pasauli. Šajā kontekstā, Daži autori pārņēma noderīgus Marksa darbus, bet dehistorizēja tos un nebalstīja tos uz kapitālistisko attiecību kritiku.Piemēram, Herberts Markuze mēdza jaukt atsvešinātību ar objektivizāciju un savā darbā “Eross un civilizācija” aizstāvēja darba atcelšanu kā emancipācijas ceļu, tikai lai galu galā arvien pesimistiskākā tonī konfrontētu tehnoloģisko dominanci kopumā.
Atsvešinātība no darbnīcas uz rūpnīcu: ekonomikas kodols
Marksa teorijā atsvešinātība sakņojas ekonomiskajā struktūrā: Sabiedrība ir sadalīta starp tiem, kas rada bagātību, un tiem, kas to piesavinās.Kapitālisms pērk preci "darbaspēku" par tirgus cenu un tās patēriņa laikā — darba laikā — iegūst daudz augstāku vērtību. Algas neatdod visu radīto bagātību: starpība ir pievienotā vērtība, ko kapitālists likumīgi piesavinās. Šī ekspluatācijas normalizācija, kas tiek pieņemta kā rutīna, ir skaidra sociālās atsvešinātības pazīme.
No šī viedokļa Markss saprot, ka kapitālistiskajā darbā indivīds atbrīvojas no sevis paša, tā kļūst par savstarpēji aizvietojamu ražošanas iekārtu daļuProdukts ne tikai nepieder strādniekam; kad šis produkts kļūst par kapitālu, tas atgriežas kā viņu pašu pakļaušanas instruments. Tradicionālajā ražošanā amatnieks izmantoja instrumentu; lielrūpniecībā mašīnas ritms diktēja tās tempu, un strādnieks tam seko. Rezultātā tiek noplicināta darba pieredze, kas apslāpē radošās un intelektuālās spējas.
Šī ekonomiskā atsvešinātība rada "atvasinājumus" citās sfērās. Reliģiskajā sfērā Markss atgriežas pie Feierbaha un uzskata ticību par mierinājumu ciešanu nomāktajai cilvēcei, bet arī par mehānismu, kas apslāpē pārveidojošo impulsu. Slavenā reliģijas ideja kā "tautas opijs" nav apvainojums, bet gan divējāda diagnozeNo vienas puses, tā nosoda materiālos apstākļus, kas pieprasa komfortu; no otras puses, tā izprot atvieglojuma funkciju, ko reliģija pilda bezsirdīgā pasaulē.
Strādnieka atsvešinātības formas saskaņā ar Marksu
1844. gada manuskriptos Markss sīki apraksta četras strādnieku atsvešinātības dimensijas, kuras viņš vēlāk no jauna interpretēja, ņemot vērā savu nobriedušo kritisko ekonomiku. Šīs dimensijas nav psiholoģiskas kaprīzes, bet gan kapitālistiskās darba organizācijas sekas.:
- Attiecībā uz produktu: radītais tiek objektivizēts attiecībā pret ražotāju kā kaut kas svešs un dominējošs.
- Attiecībā uz darbību: pats darbs tiek uztverts kā piespiests, ārējs un naidīgs pret darbinieka cilvēciskajām vajadzībām.
- No "vispārējās būtības": cilvēka spēja radīt un sadarboties ir aptumšota un atsvešināta.
- Kas attiecas uz citiem: solidaritātes saites tiek pārrautas un pārveidotas caur lietām un precēm.
Interpretācijas atslēga ir tāda, ka, pēc Marksa domām, Šīs formas neizriet no neizbēgama cilvēka stāvokļa, bet gan no specifiskām sociālajām attiecībām, kuras var pārveidot.Tāpēc risinājums nav meklējams individuālā norobežošanā, bet gan kolektīvās praksēs, kas spēj mainīt šīs attiecības.
Pārpalikuma vērtība un divi aprites cikli: no vienkāršas apmaiņas līdz kapitālam
Markss skaidri nošķīra vienkāršo apmaiņu (P–D–N) no kapitālam raksturīgās aprites (D–N–D'). Otrajā gadījumā galīgā naudas summa (D') pārsniedz sākotnējo summu (D), un šis pārpalikums ir pievienotā vērtība.Šīs atšķirības avots nav maiņas darījumos vai parastā pirkšanā un pārdošanā, bet gan faktā, ka darbaspēks rada lielāku vērtību nekā saņem kā algu. Strādniekiem kļūstot par precēm, kas pakļautas pieprasījumam un piedāvājumam, viņu darbaspēka cena svārstās un bieži vien mēdz samazināties, kamēr viņu produktivitāte turpina pieaugt.
Tādēļ Markss kapitālista kundzību raksturo kā "lietu kundzību pār cilvēkiem", kā nedzīva darba kundzību pār dzīvo darbu. Materiālie apstākļi, šķiet, pārvalda tos, kas tos rada, un cilvēki šķiet tikai balsti procesiem, kas kļūst autonomi.Šī "lietu personifikācija" un "cilvēku objektifikācija" ir ļoti precīza atsvešinātības sintēze kapitālismā.
No Grundrisse līdz Capital: stingrības lēciens
Kad 20. gs. septiņdesmitajos gados tika publicēti "Grundrisse" (sarakstīti 1857.–1858. gadā), kļuva acīmredzams Marksa nobriedušās domas dziļums. Tas izskaidro, ka Vispārējā darbību un produktu apmaiņa katra indivīda priekšā stāv kā kaut kas ārējs, neatkarīgs, "lieta".Sociālā saikne starp cilvēkiem pārtop par sociālām attiecībām starp lietām, un personiskā spēja kļūst par "lietu spēju".
1863.–1864. gada Kapitāla I grāmatas VI daļas melnrakstos šī loģika tiek vēl vairāk pilnveidota: darba sociālā produktivitāte parādās kā kapitāla atribūts, un vienlaikus ar subjektu "reifikāciju" rodas patiesa materiālā "personifikācija". Maldinošs šķiet, ka darbinieks pakļaujas darba apstākļiem, lai gan patiesībā šie apstākļi ir viņa paša sociālā darba produkts..
Slavenā sadaļa par "preču fetišismu" darbā "Kapitāls" papildina šo tēzi. Tur Markss parāda, kā preču ražošanā cilvēku attiecības netiek attēlotas tādas, kādas tās ir, bet gan kā attiecības starp lietām. Fetišisms neaizstāj atsvešinātības teoriju, bet gan izgaismo to no preču viedokļa., savukārt atsvešinātība to dara no sociālo attiecību viedokļa.
Ideoloģija vai struktūra: atsvešinātība kā konstitutīva kategorija
Daži atsvešinātību reducē uz "apziņas kropļošanu", kurā mēs pieņemam, ka lietām vajadzētu būt mūsu attiecību starpniecēm. Nenoliedzot šo aspektu, dziļāka, ontoloģiski sociāla interpretācija uzsver, ka Atsvešinātība izriet no pašas ekonomiskās struktūras: no sociālās atšķirības starp ražotājiem un piesavinātājiem.Tātad ideoloģija nav nekas vairāk kā veids, kā šis dalījums tiek nekritiski pieņemts un kļūst par veselo saprātu.
Šajā gaismā algots darbs šķiet kā mūsdienu sistemātiskas pakļautības forma — lai cik apzeltītas izskatītos tā važas. Darbaspēks tiek pirkts par tirgus cenu, no tā tiek iegūta lielāka vērtība nekā par to tiek samaksāts, un šī starpība finansē kapitāla atražošanu.Tas, ka šī situācija tiek uztverta kā normāla, liecina par ideoloģijas panākumiem atsvešinātības ekonomisko sakņu maskēšanā.
No intelektuālās laboratorijas līdz ielai: termina lietojums un ļaunprātīga izmantošana
Kopš divdesmitā gadsimta vidus šī koncepcija ir patiesas aizraušanās objekts. Amerikāņu socioloģijā atsvešinātība tika uzskatīta par individuālas pielāgošanās problēmu.atstājot sociāli vēsturiskos faktorus otrajā plānā. Apzīmējums tika tik ļoti pārstiepts, ka galu galā tas apzīmēja visu, sākot no bezjēdzības līdz konformismam, anomijai, pārmērīgai specializācijai, patērnieciskumam vai apātijai.
Paralēli Ēriha Fromma psihoanalīze balstījās uz Marksa idejām, taču pārāk uzsvēra subjektīvo dimensiju. Viņš definēja atsvešinātību kā pieredzi, kad jūties kā svešinieks, galvenokārt balstoties uz Marksa 1844. gada tekstiem. To darot, viņš otrajā plānā atstāja atsvešinātā darba specifiku un objektīvo atsvešinātību, kas ietekmē darbinieku ražošanas procesā..
Sešdesmitajos gados Gajs Debors atsvešinātību saistīja ar nemateriālo ražošanu un izrādi: papildus ražošanai masām "bija" jāpatērē atsvešinātā veidā. Žans Bodrijārs savukārt pārcēla smaguma centru uz patēriņu.ko viņš uzskatīja par mūsdienu sabiedrības un "radikālas atsvešinātības laikmeta" pamatu. Tomēr šis termins pārmērīgas lietošanas dēļ sāka zaudēt savu nozīmi: vārds, kas izsaka visu un galu galā gandrīz neko.
Praktiskais humānisms: pasaules pārveidošana, ne tikai tās interpretācija
Marksa teorija un prakse izriet no ētiska impulsa: viņš neapmierinās tikai ar skaidrojumu, Tā mērķis ir mainīt apstākļus, kas kropļo cilvēka dzīviŠis humānisms nav moralizējošs; tā ir zinātniska politiskās ekonomijas kritika, kas kalpo emancipācijai. Dažādās atsvešinātības formas, no kurām mēs ciešam — kultūras, politiskā, reliģiskā —, galu galā balstās uz ekonomisko atsvešinātību.
Tādēļ atsvešinātības pārvarēšana tiek pasniegta kā kolektīva prakse: sociālās kustības, arodbiedrības un partijas, kas cīnās par ražošanas attiecību pārveidošanuKad, sākot ar 20. gs. trīsdesmitajiem gadiem un vēlāk līdz ar publikāciju vilni 20. gs. septiņdesmitajos gados, nāca gaismā "otrās paaudzes" teksti par atsvešinātību, šis jēdziens vairs nebija tikai klases telpu joma un izplatījās darba vietās un ielās.
Šajā ceļojumā kategorija parādīja savu spēku: tā ļāva mums saprast, kāpēc attiecības starp cilvēkiem degradējas līdz attiecībām starp lietām un Kā mainīt šo ieguldījumu, pārejot no nepieciešamības sfēras uz brīvības sfēruTā nav sociālās melanholijas etiķete, bet gan kritisks instruments, lai iejauktos realitātē.
Aktualitāte mūsdienās: neoliberālisms un darbaspēka neveiksmes
Pēdējās desmitgades ir nesusi sakāves darba pasaulē un ilgstošu krīzi kreisajiem. Neoliberālisms ir atjaunojis ekspluatācijas mehānismus, kas daudzējādā ziņā atgādina 19. gadsimtu.Šī scenārija raksturīgākās iezīmes ir nestabilitāte, intensifikācija, sadrumstalotība un vispārēja rīcības brīvība. Šajā kontekstā marksistiskā atsvešinātības jēdziena pārskatīšana nav tikai arheoloģija; tā ir analītiska un politiska nepieciešamība.
Markss nepiedāvā "atbildi uz visu", bet viņš uzdod svarīgus jautājumus: kā mūsu darbs un attiecības mums kļūst svešas?kā lietas Vai tie, kas tos rada, galu galā tos pārvalda? Kādas institūcijas atveido šo atsvešinātību? Kādas konkrētas prakses to var novērst? Atgriežoties pie šiem jautājumiem, izgaismo tagadnes robežas un palīdz iztēloties risinājumus.
Atslēga paliek ražošanas centrā: kamēr vien darbaspēks ir prece, kamēr vien D–M–D' ķēde uzspiež savu vērtēšanas loģikuProdukts turpinās īstenot ārēju ietekmi pār ražotāju. Tāpēc kritika, kas nezaudē no redzesloka ekonomisko sakni, ir būtiska, lai izvairītos no simptomu jaukšanas ar cēloņiem.
Īsāk sakot, atsvešinātības jēdziena vēsture atklāj pastāvīgu spriedzi starp divām tendencēm: vienu, kas to pārveido par eksistenciālu, psiholoģizētu un dehistoricizētu apzīmējumu, un otru, kas to sakņo ražošanas attiecībās un kolektīvajā praksē, kas spēj tās pārveidot. Primera konsoles; otrais Tas rada nemieru un organizē. Un tieši šis otrais aspekts pulsē Marksa nobriedušajā darbā.
Kad sociālās attiecības parādās kā "attiecības starp lietām" un sociālā produktivitāte tiek maskēta kā kapitāla atribūts, fetišisma un atsvešinātības kritika kļūst par kompasu. Ne jau lai atkārtotu saukļus, bet lai... vadlīniju stratēģijas: atjaunot sadarbību, demokratizēt kontroli pār ražošanas līdzekļiem, dekomodificēt dzīves sfēras un mazināt atkarību no tirgus kā universāla cilvēku attiecību starpnieka.
Atskatoties pagātnē, var saprast, kāpēc šis termins pavedināja veselas paaudzes un vienlaikus tas kļuva vājāks, kad to attiecināja uz visu bez atšķirības. Tās spēks slēpjas nevis jebkāda diskomforta nosaukšanā, bet gan loģikas atšifrēšanā, kas pārveido mūsu spējas par "lietu īpašībām".Atjaunots pilnā blīvumā, tas atkal kļūst par domāšanas un rīcības instrumentu pasaulē, kur pārāk bieži mūsu darba produkti sēž tronī, bet mēs – uz tiesnešu sola.
Vairāk nekā tikai svinīgs sauklis, paliek skaidra orientācija: mazāk atsvešinātai sabiedrībai ir jāuzbrūk ekonomiskajam saknei, kas uztur pārējo atsvešinātību, un jāveido dzīvesveids, kurā cilvēka spējas nezaudē lietās. arī cilvēki neparādās kā pašu radīto objektu ēnasTieši tur slēpjas Marksa aktualitāte: ne tik daudz iepriekš noteiktās atbildēs, cik kritikā, kas, skatoties kapitālismam acīs, paver ceļus tā pārvarēšanai.