Fremmedgjøring ifølge Marx: historie, former og kritisk lesning fra hans manuskripter og modne verker

innvielse » Økonomi » Fremmedgjøring ifølge Marx: historie, former og kritisk lesning fra hans manuskripter og modne verker

Fremmedgjøring var en av de mest intense filosofiske og politiske debattene i det 20. århundre, og selv om vi vanligvis forbinder den umiddelbart med Karl Marx, var ikke teorien hans født lukket og utviklet seg heller ikke i en rett linje; Den utviklet seg gjennom sjokket av upubliserte manuskripter, nye lesninger og sosiale kamper.Gjenoppdagelsen av Marx' tidlige og modne skrifter omformet konseptets kart og projiserte det internasjonalt, og endret ikke bare teorien, men også dens offentlige mottakelse.

I sine økonomiske og filosofiske manuskripter fra 1844 introduserte Marx ideen om «fremmgjort arbeid» og flyttet problemets fokus fra de religiøse, politiske eller filosofiske områdene til materiell produksjon. Med dette trekket ble økonomi nøkkelen til å forstå og avvikle andre former for fremmedgjøring. Det var imidlertid en første tilnærming fra en svært ung Marx, en kraftfull, men ufullstendig skisse.Tiår senere skulle forskningen hans føre til at han formulerte en mer presis og stringent oppfatning, fremfor alt synlig i Grundrisse og i Kapitalen.

Fra Hegel til Marx: genealogien til et konsept

Før Marx hadde Hegel utdypet problemet i Åndens fenomenologi gjennom begreper som Opplevelse (fremmedgjøring), fremmedgjøring (fremmedgjøring) og Forholdsregelmessighet (objektifisering). For venstresidens hegelianisme inntok spørsmålet en æresplass.Ludwig Feuerbach tok et avgjørende skritt ved å forklare religiøs fremmedgjøring som projeksjonen av menneskelig essens på en innbilt gud. Begrepet forsvant imidlertid i filosofien i andre halvdel av 1800-tallet, og Marx selv brukte det lite i verkene sine som ble publisert i løpet av hans levetid; dessuten tok marxismen til Den andre internasjonale knapt opp det.

I mellomtiden skisserte andre forfattere beslektede konsepter. Émile Durkheim snakket om «anomi» for å referere til de normative krisene knyttet til den økende arbeidsdelingen; Georg Simmel analyserte institusjoners upersonlige dominans Når det gjaldt individer, fokuserte Max Weber på byråkratisering og rasjonell kalkulering som kjennetegn ved kapitalismen. Målet hans var imidlertid å reformere den eksisterende orden, ikke erstatte den.

Begrepets store gjenkomst kom med Georg Lukács, som i 1923 introduserte «tingliggjøring» for å navngi den arbeidsverdenen som blir en ting og pålegges subjekter gjennom eksterne lover. I 1932 tente utgivelsen av manuskriptene fra 1844 luntenDer beskrev Marx fremmedgjøring som prosessen der arbeidsproduktet blir fremmed for produsenten og utøver makt over ham. Han identifiserte fire aspekter ved fremmedgjøring i det borgerlige samfunnet: fremmedgjøring fra produktet, fra arbeidsaktivitet, fra «generisk essens» og fra andre mennesker.

Den avgjørende forskjellen fra Hegel er at for Marx er fremmedgjøring ikke objektivisering i seg selv, men et historisk fenomen knyttet til en spesifikk produksjonsform: kapitalisme og lønnsarbeid. Det som hos Hegel virket som en ontologisk nødvendighet, er hos Marx et trekk ved en tidsalder og derfor transformerbart.

Universell fremmedgjøring eller lokalisert ubehag?

Ved århundreskiftet begynte mange tenkere å behandle fremmedgjøring som et universelt trekk ved livet. Martin Heidegger snakket i *Væren og tiden* om «syndefallet» (Falne), forstått som en eksistensiell måte å være i verden på, ikke som en forbigående defekt som vi kunne kvitte oss med. Spørsmålet trakk seg dermed tilbake til individuell eksistens, og setter produksjonsrelasjoner i bakgrunnen.

Etter andre verdenskrig populariserte fransk eksistensialisme et syn på fremmedgjøring som en diffus ubehagelighet, et slags uoverstigbart gap mellom individualitet og erfaringsverdenen. I denne sammenhengen, Noen forfattere hentet nyttige deler fra Marx, men avhistoriserte dem uten å forankre dem i kritikk av kapitalistiske forhold.Herbert Marcuse, for eksempel, hadde en tendens til å forveksle fremmedgjøring med objektivisering, og i Eros og Civilization forsvarte han avskaffelsen av arbeid som en frigjørende vei, bare for å ende opp med å konfrontere teknologisk dominans generelt med en stadig mer pessimistisk tone.

Fremmedgjøring, fra verksted til fabrikk: den økonomiske kjernen

Hos Marx er fremmedgjøring forankret i den økonomiske strukturen: Samfunnet er delt mellom de som produserer rikdom og de som tilegner seg den.Kapitalismen kjøper varen «arbeidskraft» til markedspris, og under forbruket – arbeidstiden – utvinner den en mye høyere verdi. Lønningene gir ikke tilbake all den genererte rikdommen: forskjellen er merverdi, som kapitalisten lovlig tilegner seg. Denne normaliseringen av utnyttelse, akseptert som rutine, er et tydelig symptom på sosial fremmedgjøring.

Fra dette perspektivet forstår Marx at i kapitalistisk arbeid avkjører individet seg selv, den blir en utskiftbar del av det produktive maskinerietIkke bare tilhører ikke produktet arbeideren; når produktet blir kapital, vender det tilbake som et instrument for deres egen undertrykkelse. I tradisjonell produksjon var det håndverkeren som brukte verktøyet; i storskalaindustrien dikterer maskinens rytme tempoet, og arbeideren følger den. Resultatet er en utarming av arbeidserfaringen som kveler kreative og intellektuelle evner.

Denne økonomiske fremmedgjøringen genererer «derivater» i andre sfærer. I den religiøse sfæren vender Marx tilbake til Feuerbach og ser tro som en trøst for en lidende menneskehet, men også som en mekanisme som demper den transformative impulsen. Den berømte ideen om religion som «folkets opium» er ikke en fornærmelse, men en dobbelt diagnose.På den ene siden fordømmer den de materielle forholdene som krever komfort; på den andre siden forstår den den lettelsesfunksjonen religionen fyller i en hjerteløs verden.

Former for fremmedgjøring hos arbeideren ifølge Marx

I manuskriptene fra 1844 beskriver Marx fire dimensjoner av arbeidernes fremmedgjøring som han senere skulle tolke på nytt i lys av sin modne kritiske økonomi. Disse dimensjonene er ikke psykologiske innfall, men effekter av den kapitalistiske organiseringen av arbeidskraft:

• Angående produktet: det som er skapt blir objektivisert i forhold til produsenten som noe fremmed og dominerende.
• Angående aktiviteten: selve arbeidet oppleves som tvunget, eksternt og fiendtlig innstilt til arbeiderens menneskelige behov.
• Fra den «generiske essensen»: Den menneskelige evnen til å skape og samarbeide er tilslørt og fremmedgjort.
• Når det gjelder de andre: solidaritetsbånd brytes og omkonfigureres gjennom ting og varer.

Nøkkelen til tolkning er at, for Marx, Disse formene stammer ikke fra en uunngåelig menneskelig tilstand, men fra spesifikke sosiale relasjoner som kan transformeres.Løsningen ligger derfor ikke i individuell tilbaketrekning, men i kollektive praksiser som er i stand til å endre disse forholdene.

Merverdi og de to kretsene: fra enkel byttehandel til kapital

Marx skilte tydelig mellom enkel utveksling (M–D–M) og kapitalens egentlige kretsløp (D–M–D'). I det andre tilfellet overstiger det endelige pengebeløpet (D') det opprinnelige beløpet (D), og det overskuddet er merverdi.Kilden til denne forskjellen ligger ikke i byttehandel eller vanlig kjøp og salg, men i det faktum at arbeidskraft skaper mer verdi enn den mottar som lønn. Etter hvert som arbeidere blir varer som er underlagt tilbud og etterspørsel, svinger prisen på arbeidskraften deres og har ofte en tendens til å synke, mens produktiviteten deres fortsetter å vokse.

Derfor beskriver Marx kapitalistens herredømme som «tingenes herredømme over menneskene», dødt arbeid over levende arbeid. Materielle forhold synes å styre de som skaper dem, og mennesker fremstår som bare støtter for prosesser som blir autonome.Denne «personifiseringen av ting» og «objektifiseringen av mennesker» er en svært nøyaktig syntese av fremmedgjøring i kapitalismen.

Fra Grundrisse til Kapitol: et sprang av strenghet

Da Grundrisse (skrevet i 1857–1858) ble utgitt på 1970-tallet, ble dybden i Marx' modne tankegang tydelig. Den forklarer at Den generelle utvekslingen av aktiviteter og produkter står foran hvert individ som noe eksternt, uavhengig, «en ting».Det sosiale båndet mellom mennesker omdannes til et sosialt forhold mellom ting, og personlig kapasitet blir til «tingenes kapasitet».

I utkastene til del VI av den første boken om Kapitalen fra 1863–1864 blir denne logikken ytterligere raffinert: arbeidskraftens sosiale produktivitet fremstår som en egenskap ved kapitalen, og en sann «personifisering» av det materielle oppstår samtidig med «reifiseringen» av subjekter. Det bedragerske inntrykket er at arbeideren underkaster seg arbeidsforholdene, når disse forholdene i virkeligheten er et produkt av hans eget sosiale arbeid..

Den berømte delen om «varefetisjisme» i Kapitalen utfyller denne tesen. Der viser Marx hvordan menneskelige relasjoner i vareproduksjonen ikke fremstilles som det de er, men som relasjoner mellom ting. Fetisjisme erstatter ikke teorien om fremmedgjøring, men belyser den snarere fra et vares synspunkt., mens fremmedgjøring gjør det fra et perspektiv av sosiale relasjoner.

Ideologi eller struktur: fremmedgjøring som en konstituerende kategori

Noen reduserer fremmedgjøring til en «bevissthetsforvrengning» der vi aksepterer at ting skal formidle våre forhold. Uten å benekte dette aspektet, understreker en dypere, ontologisk-sosial lesning at Fremmedgjøring stammer fra selve den økonomiske strukturen: fra den sosiale skillen mellom produsenter og tilegnereIdeologi er derfor ikke noe mer enn måten denne inndelingen ukritisk antas og blir sunn fornuft.

I dette lyset fremstår lønnsarbeid som den moderne formen – uansett hvor forgylte lenkene måtte se ut – for systematisk underordning. Arbeidskraft kjøpes til markedspris, det utvinnes mer verdi fra den enn det betales for, og denne differansen finansierer reproduksjonen av kapital.Det faktum at denne situasjonen oppfattes som normal, vitner om ideologiens suksess med å maskere de økonomiske røttene til fremmedgjøring.

Fra det intellektuelle laboratoriet til gaten: bruk og misbruk av begrepet

Siden midten av det tjuende århundre har konseptet vært gjenstand for genuin fascinasjon. I amerikansk sosiologi ble fremmedgjøring behandlet som et problem med individuell tilpasning.å forvise sosiohistoriske faktorer til bakgrunnen. Etiketten ble strukket så mye at den endte opp med å betegne alt fra meningsløshet til konformisme, anomi, overspesialisering, forbrukerisme eller apati.

Parallelt hentet Erich Fromms psykoanalyse inspirasjon fra Marx' ideer, men overdrev vektleggingen av den subjektive dimensjonen. Han definerte fremmedgjøring som opplevelsen av å føle seg som en utenforstående, hovedsakelig basert på Marx' tekster fra 1844. Ved å gjøre dette, satte han det spesifikke ved fremmedgjort arbeidskraft og den objektive fremmedgjøringen som påvirker arbeideren i produksjonsprosessen i bakgrunnen..

På sekstitallet koblet Guy Debord fremmedgjøring til immateriell produksjon og spektakel: i tillegg til å produsere, «måtte» massene konsumere på en fremmedgjort måte. Jean Baudrillard flyttet på sin side tyngdepunktet mot forbruksom han så på som grunnlaget for det moderne samfunnet og for en «æra med radikal fremmedgjøring». Begrepet begynte imidlertid å miste sin betydning gjennom overbruk: et ord for å si alt og til syvende og sist nesten ingenting.

Praktisk humanisme: å forandre verden, ikke bare å tolke den

Marx' teori og praksis stammer fra en etisk impuls: han nøyer seg ikke med å bare forklare, Den har som mål å endre forholdene som lemlester menneskelivDenne humanismen er ikke moraliserende; den er en vitenskapelig kritikk av politisk økonomi i frigjøringens tjeneste. De mange formene for fremmedgjøring vi lider av – kulturell, politisk, religiøs – hviler til syvende og sist på økonomisk fremmedgjøring.

Derfor presenteres det å overvinne fremmedgjøring som en kollektiv praksis: sosiale bevegelser, fagforeninger og partier som kjemper for å forandre produksjonsforholdeneDa «andre generasjons»-tekster om fremmedgjøring kom frem i lyset fra 1930-tallet og senere med publikasjonsbølgen på 1970-tallet, sluttet konseptet å være klasserommenes domene og spredte seg til arbeidsplasser og gater.

På den reisen viste kategorien sin styrke: den lot oss forstå hvorfor forhold mellom mennesker degraderes til forhold mellom ting og Hvordan reversere den investeringen, og gå fra nødvendighetens rike til frihetens rikeDet er ikke en merkelapp for sosial melankoli, men et kritisk instrument for å gripe inn i virkeligheten.

Relevans i nåtiden: nyliberalisme og tilbakeslag på arbeidsmarkedet

De siste tiårene har ført med seg nederlag i arbeidslivet og en langvarig krise for venstresiden. Nyliberalismen har gjeninnført utnyttelsesmekanismer som på mange måter minner om 1800-tallet.Prekaritet, intensivering, fragmentering og fritt spillerom er de definerende kjennetegnene ved dette scenariet. I denne sammenhengen er det ikke bare arkeologi å se på det marxistiske konseptet fremmedgjøring; det er en analytisk og politisk nødvendighet.

Marx tilbyr ikke et «svar på alt», men han stiller spørsmålene som betyr noe: Hvordan blir arbeidet vårt og forholdene våre fremmede for oss?hvordan ting Ender de som produserer dem opp med å styre dem? Hvilke institusjoner reproduserer denne fremmedgjøringen? Hvilke konkrete praksiser kan oppheve den? Å vende tilbake til disse spørsmålene belyser nåtidens grenser og bidrar til å forestille seg løsninger.

Nøkkelen forblir kjernen i produksjonen: så lenge arbeidskraft er en vare, så lenge D–M–D'-kretsen pålegger sin verdsettelseslogikkProduktet vil fortsette å utøve ekstern makt over produsenten. Derfor er en kritikk som ikke mister den økonomiske roten av syne, viktig for å unngå å forveksle symptomer med årsaker.

Kort sagt, historien om fremmedgjøringsbegrepet avslører en vedvarende spenning mellom to trender: en som omdanner det til en eksistensiell, psykologisert og avhistorisert merkelapp, og en annen som forankrer det i produksjonsrelasjoner og i den kollektive praksisen som er i stand til å transformere dem. primera konsoller; de andre Det forstyrrer og organiserer. Og det er nettopp dette andre aspektet som pulserer i Marx' modne verk.

Når sosiale relasjoner fremstår som «relasjoner mellom ting» og sosial produktivitet forkles som et attributt ved kapital, blir kritikken av fetisjisme og fremmedgjøring et kompass. Ikke for å gjenta slagord, men for å veiledningsstrategierå gjenoppbygge samarbeid, demokratisere kontrollen over produksjonsmidlene, avkommersifisere livssfærer og redusere avhengigheten av markedet som en universell formidler av menneskelige relasjoner.

Når man ser tilbake, kan man forstå hvorfor begrepet forførte hele generasjoner, og samtidig hvorfor det ble utvannet da det ble brukt om alt uten forskjell. Dens kraft ligger ikke i å navngi ubehag, men i å tyde logikken som forvandler våre evner til "tingenes egenskaper".Gjenopprettet i sin fulle tetthet blir den igjen et verktøy for tenkning og handling i en verden der altfor ofte produktene av vårt arbeid sitter på tronen og vi på benken.

Mer enn et høytidelig slagord gjenstår en klar orientering: et mindre fremmedgjort samfunn krever at man angriper den økonomiske roten som opprettholder resten av fremmedgjøringen og bygger levemåter der menneskelige evner ikke går tapt. heller ikke fremstår folk som skygger av objektene de produsererDet er der Marx’ relevans ligger: ikke så mye i forhåndsbestemte svar som i en kritikk som, ved å se kapitalismen rett i ansiktet, åpner veier for å overvinne den.