Odcudzenie podľa Marxa: história, formy a kritické čítanie z jeho rukopisov a zrelých diel

Domov » Hospodárstvo » Odcudzenie podľa Marxa: história, formy a kritické čítanie z jeho rukopisov a zrelých diel

Odcudzenie bolo jednou z najintenzívnejších filozofických a politických debát 20. storočia a hoci si ho zvyčajne bezprostredne spájame s Karlom Marxom, jeho teória sa nezrodila uzavretá ani sa nerozvíjala priamočiaro; Vyvíjalo sa prostredníctvom šoku z nepublikovaných rukopisov, nových čítaní a sociálnych bojov.Znovuobjavenie Marxových raných a zrelých spisov preformovalo mapu tohto konceptu a premietlo ho do medzinárodného kontextu, čím zmenilo nielen samotnú teóriu, ale aj jej verejné prijatie.

Vo svojich Ekonomických a filozofických rukopisoch z roku 1844 Marx predstavil myšlienku „odcudzenej práce“ a presunul zameranie problému z náboženskej, politickej alebo filozofickej sféry na materiálnu výrobu. Týmto krokom sa ekonómia stala kľúčom k pochopeniu a odstráneniu iných foriem odcudzenia. To však bola prvá aproximácia od veľmi mladého Marxa, silný, ale neúplný náčrt.O desaťročia neskôr ho jeho výskum priviedol k formulovaniu presnejšej a dôkladnejšej koncepcie, ktorá je viditeľná predovšetkým v Grundrisse a v Kapitálu.

Od Hegela k Marxovi: genealógia konceptu

Pred Marxom Hegel rozpracoval tento problém vo Fenomenológii ducha prostredníctvom pojmov ako napríklad Rozptýlenie (odcudzenie), odcudzenie (odcudzenie) a Zraniteľnosť (objektivizácia). Pre ľavicový hegelianizmus mala táto otázka čestné miesto.Ludwig Feuerbach urobil rozhodný krok, keď vysvetlil náboženské odcudzenie ako projekciu ľudskej podstaty na imaginárneho boha. Tento termín však vo filozofii druhej polovice 19. storočia vybledol a samotný Marx ho vo svojich dielach publikovaných počas svojho života používal len zriedka; navyše, marxizmus Druhej internacionály sa mu takmer nevenoval.

Medzitým iní autori načrtli súvisiace koncepty. Émile Durkheim hovoril o „anómii“ v súvislosti s normatívnymi krízami spojenými s rastúcou deľbou práce; Georg Simmel analyzoval neosobnú nadvládu inštitúcií Pokiaľ ide o jednotlivcov, Max Weber sa zameral na byrokratizáciu a racionálny kalkul ako charakteristiky kapitalizmu. Jeho cieľom však bolo reformovať existujúci poriadok, nie ho nahradiť.

Veľký návrat tohto termínu nastal s Georgom Lukácsom, ktorý v roku 1923 zaviedol pojem „reifikácia“ na označenie sveta práce, ktorý sa stáva vecou a je subjektom vnucovaný prostredníctvom vonkajších zákonov. V roku 1932 zapálila poistku publikácia Rukopisov z roku 1844Marx tam opísal odcudzenie ako proces, pri ktorom sa produkt práce stáva cudzím výrobcovi a uplatňuje nad ním moc. Identifikoval štyri aspekty odcudzenia v buržoáznej spoločnosti: odcudzenie od produktu, od pracovnej činnosti, od „rodovej podstaty“ a od iných ľudských bytostí.

Zásadný rozdiel oproti Hegelovi spočíva v tom, že pre Marxa odcudzenie nie je samotná objektivizácia, ale historický jav spojený so špecifickou formou výroby: kapitalizmom a námezdnou prácou. Čo sa u Hegela javilo ako ontologická nevyhnutnosť, je u Marxa znakom epochy, a preto je transformovateľné..

Univerzálne odcudzenie alebo lokálna malátnosť?

Na prelome storočí začali mnohí myslitelia považovať odcudzenie za univerzálny znak života. Martin Heidegger v diele Bytie a čas hovoril o „páde“ (Prepadnutý), chápaný ako existenciálny spôsob bytia-vo-svete, nie ako prechodná chyba, ktorej by sme sa mohli zbaviť. Otázka sa tak vrátila k individuálnej existencii, čím sa výrobné vzťahy odsunuli do úzadia.

Po druhej svetovej vojne francúzsky existencializmus popularizoval pohľad na odcudzenie ako na difúznu malátnosť, akúsi neprekonateľnú priepasť medzi individualitou a svetom skúseností. V tomto kontexte... Niektorí autori prevzali užitočné časti od Marxa, ale dehistorizovali ich a nezaložili ich na kritike kapitalistických vzťahov.Napríklad Herbert Marcuse mal tendenciu zamieňať si odcudzenie s objektivizáciou a v diele Eros a civilizácia obhajoval zrušenie práce ako emancipačnú cestu, len aby nakoniec konfrontoval technologickú dominanciu vo všeobecnosti s čoraz pesimistickejším tónom.

Odcudzenie, z dielne do továrne: ekonomické jadro

U Marxa je odcudzenie zakorenené v ekonomickej štruktúre: Spoločnosť je rozdelená na tých, ktorí bohatstvo vytvárajú, a tých, ktorí si ho privlastňujú.Kapitalizmus kupuje komoditu „pracovnú silu“ za trhovú cenu a počas jej spotreby – pracovného času – z nej získava oveľa vyššiu hodnotu. Mzdy nevracajú všetko vytvorené bohatstvo: rozdiel je nadhodnota, ktorú si kapitalista legálne privlastňuje. Táto normalizácia vykorisťovania, akceptovaná ako rutina, je jasným príznakom sociálneho odcudzenia.

Z tejto perspektívy Marx chápe, že v kapitalistickej práci sa jednotlivec zbavuje seba samého, stáva sa vymeniteľnou súčasťou výrobných strojovProdukt nielenže nepatrí pracovníkovi; keď sa tento produkt stane kapitálom, vracia sa ako nástroj ich vlastného podmanenia. V tradičnej výrobe remeselník ovládal nástroj; vo veľkopriemysle diktuje tempo stroja rytmus a pracovník ho nasleduje. Výsledkom je ochudobnenie pracovnej skúsenosti, ktoré potláča tvorivé a intelektuálne schopnosti.

Toto ekonomické odcudzenie generuje „deriváty“ v iných sférach. V náboženskej sfére sa Marx vracia k Feuerbachovi a vníma vieru ako útechu pre trpiace ľudstvo, ale aj ako mechanizmus, ktorý tlmí transformačný impulz. Známa predstava náboženstva ako „ópia ľudu“ nie je urážkou, ale dvojakou diagnózouNa jednej strane odsudzuje materiálne podmienky, ktoré si vyžadujú pohodlie; na druhej strane chápe funkciu úľavy, ktorú náboženstvo plní v bezcitnom svete.

Formy odcudzenia u robotníka podľa Marxa

V rukopisoch z roku 1844 Marx podrobne opisuje štyri dimenzie odcudzenia pracovníkov, ktoré neskôr preinterpretoval vo svetle svojej zrelej kritickej ekonómie. Tieto dimenzie nie sú psychologické rozmary, ale dôsledky kapitalistickej organizácie práce:

• Pokiaľ ide o produkt: to, čo bolo vytvorené, je objektivizované vo vzťahu k výrobcovi ako niečo cudzie a dominantné.
• Pokiaľ ide o činnosť: samotná práca je vnímaná ako vynútená, vonkajšia a nepriateľská voči ľudským potrebám pracovníka.
• Z „generickej podstaty“: ľudská schopnosť tvoriť a spolupracovať je zatemnená a odcudzená.
• Čo sa týka ostatných: putá solidarity sa prelamujú a pretvárajú prostredníctvom vecí a tovarov.

Kľúčom k interpretácii je, že pre Marxa... Tieto formy nevyplývajú z nevyhnutnej ľudskej podmienky, ale zo špecifických spoločenských vzťahov, ktoré sa dajú transformovať.Riešenie teda nespočíva v individuálnom stiahnutí sa, ale v kolektívnych praktikách schopných tieto vzťahy zmeniť.

Nadhodnota a dva kolobehy: od jednoduchej výmeny ku kapitálu

Marx jasne rozlišoval medzi jednoduchou výmenou (M–D–M) a kolobehom vlastného kapitálu (D–M–D'). V druhom prípade konečná suma peňazí (D') prevyšuje počiatočnú sumu (D) a tento prebytok je nadhodnotou.Zdroj tohto rozdielu nespočíva vo výmennom obchode alebo bežnom nákupe a predaji, ale v tom, že pracovná sila vytvára viac hodnoty, ako dostáva ako mzdu. Keďže sa pracovníci stávajú komoditami podliehajúcimi ponuke a dopytu, cena ich pracovnej sily kolíše a často má tendenciu klesať, zatiaľ čo ich produktivita neustále rastie.

Marx preto opisuje nadvládu kapitalistu ako „nadvládu vecí nad ľuďmi“, mŕtvej práce nad živou prácou. Zdá sa, že materiálne podmienky riadia tých, ktorí ich vytvárajú, a ľudia sa javia ako púha podpora procesov, ktoré sa stávajú autonómnymi.Táto „personifikácia vecí“ a „objektivizácia ľudí“ je veľmi presnou syntézou odcudzenia v kapitalizme.

Od Grundrisse ku Kapitálu: skok v prísnosti

Keď boli v 70. rokoch 20. storočia publikované Grundrisse (napísané v rokoch 1857 – 1858), hĺbka Marxovho zrelého myslenia sa stala zrejmou. Vysvetľuje sa v nich, že Všeobecná výmena aktivít a produktov stojí pred každým jednotlivcom ako niečo vonkajšie, nezávislé, „vec“.Sociálne puto medzi ľuďmi sa transformuje na spoločenský vzťah medzi vecami a osobná kapacita sa stáva „kapacitou vecí“.

V návrhoch z rokov 1863-1864 pre šiestu časť prvej knihy Kapitálu je táto logika ďalej spresňovaná: spoločenská produktivita práce sa objavuje ako atribút kapitálu a súčasne s „reifikáciou“ subjektov vzniká skutočná „personifikácia“ materiálu. Klamlivé zdanie je, že pracovník sa podriaďuje pracovným podmienkam, pričom v skutočnosti sú tieto podmienky produktom jeho vlastnej spoločenskej práce..

Túto tézu dopĺňa slávna časť o „fetišizme tovarov“ v Kapitálu. Marx tam ukazuje, ako sa v komoditnej výrobe ľudské vzťahy neprezentujú také, aké sú, ale ako vzťahy medzi vecami. Fetišizmus nenahrádza teóriu odcudzenia, ale skôr ju osvetľuje z hľadiska komodít., zatiaľ čo odcudzenie tak robí z hľadiska spoločenských vzťahov.

Ideológia alebo štruktúra: odcudzenie ako konštitutívna kategória

Niektorí redukujú odcudzenie na „skreslenie vedomia“, pri ktorom akceptujeme, že veci by mali sprostredkovať naše vzťahy. Bez popierania tohto aspektu hlbšie, ontologicko-sociálne čítanie zdôrazňuje, že Odcudzenie pramení zo samotnej ekonomickej štruktúry: zo sociálneho rozdelenia medzi výrobcami a privlastňovateľmiIdeológia teda nie je ničím iným ako spôsobom, akým sa toto rozdelenie nekriticky predpokladá a stáva sa zdravým rozumom.

V tomto svetle sa námezdná práca javí ako moderná forma – nech už jej reťaze vyzerajú akokoľvek pozlátené – systematického podriadenia. Pracovná sila sa kupuje za trhovú cenu, z nej sa získa viac hodnoty, ako sa za ňu platí, a tento rozdiel financuje reprodukciu kapitálu.Skutočnosť, že táto situácia je vnímaná ako normálna, hovorí o úspechu ideológie v maskovaní ekonomických koreňov odcudzenia.

Z intelektuálneho laboratória na ulicu: použitie a zneužitie termínu

Od polovice dvadsiateho storočia je tento koncept predmetom skutočnej fascinácie. V americkej sociológii sa odcudzenie začalo chápať ako problém individuálneho prispôsobenia.odsúvajúc spoločensko-historické faktory do úzadia. Toto označenie bolo natoľko natiahnuté, že nakoniec označovalo všetko od bezvýznamnosti až po konformizmus, anómiu, nadmernú špecializáciu, konzumerizmus alebo apatiu.

Súbežne s tým Erich Fromm vo svojej psychoanalýze čerpal z Marxových myšlienok, ale príliš zdôrazňoval subjektívny rozmer. Odcudzenie definoval ako zážitok pocitu outsidera, pričom čerpal predovšetkým z Marxových textov z roku 1844. Týmto odsunul do úzadia špecifickosť odcudzenej práce a objektívne odcudzenie, ktoré ovplyvňuje pracovníka vo výrobnom procese..

V šesťdesiatych rokoch Guy Debord spojil odcudzenie s nemateriálnou výrobou a spektaklom: okrem výroby „museli“ masy odcudzeným spôsobom aj konzumovať. Jean Baudrillard zasa presunul ťažisko smerom k konzumuktorý vnímal ako základ modernej spoločnosti a „éry radikálneho odcudzenia“. Tento termín však začal nadmerným používaním strácať svoj význam: slovo, ktoré vyjadrovalo všetko a nakoniec takmer nič.

Praktický humanizmus: transformácia sveta, nielen jeho interpretácia

Marxova teória a prax pramenia z etického impulzu: neuspokojí sa s obyčajným vysvetľovaním, Jeho cieľom je zmeniť podmienky, ktoré mrzačia ľudský životTento humanizmus nie je moralizujúci; je to vedecká kritika politickej ekonómie v službách emancipácie. Množné formy odcudzenia, ktorými trpíme – kultúrne, politické, náboženské – v konečnom dôsledku spočívajú na ekonomickom odcudzení.

Preto sa prekonávanie odcudzenia prezentuje ako kolektívna prax: sociálne hnutia, odbory a strany, ktoré bojujú za transformáciu výrobných vzťahovKeď sa od 30. rokov 20. storočia a neskôr s vlnou publikácií v 70. rokoch 20. storočia objavili texty „druhej generácie“ o odcudzení, tento koncept prestal byť doménou tried a presunul sa na pracoviská a ulice.

Na tejto ceste táto kategória ukázala svoju silu: umožnila nám pochopiť, prečo sa vzťahy medzi ľuďmi degradujú na vzťahy medzi vecami a... Ako zvrátiť túto investíciu a presunúť sa z ríše nevyhnutnosti do ríše slobodyNie je to označenie pre sociálnu melanchóliu, ale kritický nástroj na zasahovanie do reality.

Relevantnosť v súčasnosti: neoliberalizmus a neúspechy práce

Posledných niekoľko desaťročí prinieslo porážky vo svete práce a dlhotrvajúcu krízu pre ľavicu. Neoliberalizmus obnovil mechanizmy vykorisťovania, ktoré v mnohých ohľadoch pripomínajú 19. storočie.Neistota, intenzifikácia, fragmentácia a všeobecná slobody sú určujúcimi charakteristikami tohto scenára. V tomto kontexte nie je prehodnotenie marxistického konceptu odcudzenia len archeológiou; je to analytická a politická nevyhnutnosť.

Marx neponúka „odpoveď na všetko“, ale kladie si otázky, na ktorých záleží: Ako sa nám naša práca a naše vzťahy stávajú cudzími?ako sa veci Riadia ich nakoniec tí, ktorí ich vytvárajú? Ktoré inštitúcie reprodukujú toto odcudzenie? Aké konkrétne praktiky ho môžu zvrátiť? Návrat k týmto otázkam osvetľuje hranice súčasnosti a pomáha predstaviť si riešenia.

Kľúč zostáva v jadre výroby: pokiaľ je pracovná sila komoditou, pokiaľ okruh D–M–D' vnucuje svoju logiku oceňovaniaProdukt bude naďalej uplatňovať vonkajšiu moc nad výrobcom. Preto je nevyhnutná kritika, ktorá nestráca zo zreteľa ekonomické korene, aby sa predišlo zámene symptómov s príčinami.

Stručne povedané, história konceptu odcudzenia odhaľuje pretrvávajúce napätie medzi dvoma trendmi: jedným, ktorý ho transformuje na existenciálne, psychologizované a dehistorizované označenie, a druhým, ktorý ho zakoreňuje vo výrobných vzťahoch a v kolektívnej praxi schopnej ich transformovať. prvý konzoly; druhý Rozrušuje a organizuje. A práve tento druhý aspekt pulzuje v Marxovom zrelom diele.

Keď sa spoločenské vzťahy javia ako „vzťahy medzi vecami“ a spoločenská produktivita je maskovaná ako atribút kapitálu, kritika fetišizmu a odcudzenia sa stáva kompasom. Nie aby sme opakovali slogany, ale aby sme... stratégie sprievodcu: obnoviť spoluprácu, demokratizovať kontrolu nad výrobnými prostriedkami, dekomodifikovať sféry života a znížiť závislosť od trhu ako univerzálneho sprostredkovateľa ľudských vzťahov.

Pri spätnom pohľade možno pochopiť, prečo tento termín zvádzal celé generácie a zároveň prečo sa zriedil, keď sa začal používať na všetko bez rozdielu. Jeho sila nespočíva v pomenovaní akéhokoľvek nepohodlia, ale v dešifrovaní logiky, ktorá transformuje naše schopnosti na „vlastnosti vecí“.Obnovený v plnej hustote sa opäť stáva nástrojom myslenia a konania vo svete, kde až príliš často produkty našej práce sedia na tróne a my na lavici.

Viac než len slávnostné heslo zostáva jasná orientácia: menej odcudzená spoločnosť si vyžaduje útok na ekonomický koreň, ktorý udržiava zvyšok odcudzenia, a budovanie spôsobov života, v ktorých sa ľudské schopnosti nestrácajú vo veciach. ani ľudia sa nejavia ako tiene predmetov, ktoré vytvárajúV tom spočíva Marxova relevantnosť: nie tak vo vopred určených odpovediach, ako skôr v kritike, ktorá tým, že sa kapitalizmu pozrie tvárou v tvár, otvára cesty k jeho prekonaniu.