Odtujitev po Marxu: zgodovina, oblike in kritično branje njegovih rokopisov in zrelih del

Začetek » Gospodarstvo » Odtujitev po Marxu: zgodovina, oblike in kritično branje njegovih rokopisov in zrelih del

Odtujenost je bila ena najintenzivnejših filozofskih in političnih razprav 20. stoletja in čeprav jo običajno takoj povezujemo s Karlom Marxom, se njegova teorija ni rodila zaprta niti ni napredovala v ravni črti; Razvil se je skozi šok neobjavljenih rokopisov, novih branj in družbenih bojev.Ponovno odkritje Marxovih zgodnjih in zrelih spisov je preoblikovalo zemljevid koncepta in ga projiciralo mednarodno, pri čemer je spremenilo ne le teorijo, temveč tudi njen javni sprejem.

V svojih Ekonomskih in filozofskih rokopisih iz leta 1844 je Marx predstavil idejo "odtujenega dela" in preusmeril težišče problema z verskega, političnega ali filozofskega področja na materialno proizvodnjo. S tem premikom je ekonomija postala ključ do razumevanja in razgradnje drugih oblik odtujenosti. Vendar je bil to prvi približek zelo mladega Marxa, močan, a nepopoln oris.Desetletja pozneje ga je njegova raziskava pripeljala do natančnejše in rigoroznejše koncepcije, ki je bila vidna predvsem v Grundrisse in Kapitalu.

Od Hegla do Marxa: genealogija koncepta

Pred Marxom je Hegel v Fenomenologiji duha problem podrobneje razložil s pojmi, kot so Ujemanje (odtujitev), odtujenost (odtujenost) in Zaščita pred soncem (objektivizacija). Za levičarski hegelijanizem je to vprašanje zasedalo častno mesto.Ludwig Feuerbach je naredil odločilen korak, ko je versko odtujenost razložil kot projekcijo človeškega bistva na namišljenega boga. Vendar je izraz v filozofiji druge polovice 19. stoletja zbledel, sam Marx pa ga je v delih, objavljenih v času svojega življenja, le malo uporabljal; poleg tega se ga je marksizem Druge internacionale komaj kaj dotaknil.

Medtem so drugi avtorji opisali sorodne koncepte. Émile Durkheim je govoril o "anomiji" v povezavi z normativnimi krizami, povezanimi z naraščajočo delitvijo dela; Georg Simmel je analiziral neosebno prevlado institucij Glede posameznikov se je Max Weber osredotočil na birokratizacijo in racionalno kalkulacijo kot značilnosti kapitalizma. Vendar je bil njegov cilj reformirati obstoječi red, ne pa ga nadomestiti.

Izraz se je vrnil z Georgom Lukácsom, ki je leta 1923 uvedel "reifikacijo", s katero je poimenoval svet dela, ki postane stvar in je subjektom vsiljen prek zunanjih zakonov. Leta 1932 je objava Rokopisov iz leta 1844 prižgala vžigalno vrvicoTam je Marx odtujitev opisal kot proces, s katerim produkt dela postane tuj proizvajalcu in izvaja oblast nad njim. Opredelil je štiri vidike odtujitve v meščanski družbi: odtujitev od produkta, od delovne dejavnosti, od "generičnega bistva" in od drugih človeških bitij.

Ključna razlika v primerjavi s Heglom je v tem, da za Marxa odtujenost ni sama po sebi objektivizacija, temveč zgodovinski pojav, povezan s specifično obliko proizvodnje: kapitalizmom in mezdnim delom. Kar se je pri Heglu zdelo kot ontološka nujnost, je pri Marxu značilnost neke dobe in zato spremenljivo..

Univerzalna odtujenost ali lokalizirana slabost?

Z prelomom stoletja so mnogi misleci začeli odtujenost obravnavati kot univerzalno značilnost življenja. Martin Heidegger je v delu Bit in čas govoril o »padcu« (Zaplenjeno), razumljeno kot eksistencialni način bivanja-v-svetu, ne kot minljiva napaka, ki bi se je lahko znebili. Vprašanje se je tako umaknilo k individualnemu obstoju, s čimer so proizvodni odnosi potisnjeni v ozadje.

Po drugi svetovni vojni je francoski eksistencializem populariziral pogled na odtujenost kot difuzno bolezen, nekakšno nepremostljivo vrzel med individualnostjo in svetom izkušenj. V tem kontekstu je Nekateri avtorji so od Marxa vzeli uporabne odlomke, vendar so jih dehistorizirali in jih ne da bi jih utemeljili s kritiko kapitalističnih odnosov.Herbert Marcuse je na primer ponavadi zamenjeval odtujenost z objektivizacijo in je v delu Eros in civilizacija zagovarjal odpravo dela kot emancipatorno pot, le da bi se na koncu s tehnološkim prevladovanjem na splošno soočil z vse bolj pesimističnim tonom.

Odtujenost, od delavnice do tovarne: ekonomsko jedro

Pri Marxu je odtujenost zakoreninjena v ekonomski strukturi: Družba je razdeljena na tiste, ki ustvarjajo bogastvo, in tiste, ki si ga prisvajajo.Kapitalizem kupuje blago "delovno silo" po tržni ceni in med njeno porabo – delovnim časom – iz nje izvleče veliko višjo vrednost. Plače ne povrnejo vsega ustvarjenega bogastva: razlika je presežna vrednost, ki si jo kapitalist legalno prilasti. Ta normalizacija izkoriščanja, sprejeta kot rutina, je jasen simptom družbene odtujenosti.

S tega vidika Marx razume, da se posameznik v kapitalističnem delu odreče samega sebe, postane zamenljiv del proizvodnih strojevNe le, da izdelek ne pripada delavcu; ko ta izdelek postane kapital, se vrne kot orodje njihovega lastnega podrejanja. V tradicionalni proizvodnji je obrtnik vihtel orodje; v veliki industriji ritem stroja narekuje njegov tempo, delavec pa mu sledi. Posledica je osiromašenje delovne izkušnje, ki duši ustvarjalne in intelektualne sposobnosti.

Ta ekonomska odtujenost ustvarja "derivate" v drugih sferah. V verski sferi se Marx vrača k Feuerbachu in vidi vero kot tolažbo za trpeče človeštvo, a tudi kot mehanizem, ki duši transformativni impulz. Znana ideja o religiji kot "opiju ljudstva" ni žalitev, temveč dvojna diagnozaPo eni strani obsoja materialne razmere, ki zahtevajo udobje; po drugi strani pa razume funkcijo olajšanja, ki jo religija izpolnjuje v brezsrčnem svetu.

Oblike odtujenosti pri delavcu po Marxu

V rokopisih iz leta 1844 Marx podrobno opisuje štiri dimenzije odtujenosti delavcev, ki jih je kasneje na novo interpretiral v luči svoje zrele kritične ekonomije. Te dimenzije niso psihološke muhe, temveč učinki kapitalistične organizacije dela.:

• Glede izdelka: ustvarjeno je v odnosu do proizvajalca objektivizirano kot nekaj tujega in dominantnega.
• Glede dejavnosti: delo samo se doživlja kot vsiljeno, zunanje in sovražno do človeških potreb delavca.
• Iz "generičnega bistva": človeška sposobnost ustvarjanja in sodelovanja je zakrita in odtujena.
• Kar se tiče drugih: vezi solidarnosti se prek stvari in dobrin pretrgane in preoblikujejo.

Ključ do interpretacije je, da je za Marxa Te oblike ne izhajajo iz neizogibnega človeškega stanja, temveč iz specifičnih družbenih odnosov, ki jih je mogoče preoblikovati.Rešitve torej ne gre iskati v individualnem umiku, temveč v kolektivnih praksah, ki lahko te odnose spremenijo.

Presežna vrednost in dva kroga: od preproste menjave do kapitala

Marx je jasno razlikoval med preprosto menjavo (M–D–M) in kroženjem kapitala (D–M–D'). V drugem primeru končni znesek denarja (D') presega začetni znesek (D) in ta presežek je presežna vrednost.Vir te razlike ni v menjavi ali običajnem nakupu in prodaji, temveč v dejstvu, da delovna sila ustvari več vrednosti, kot jo prejme kot plačo. Ko delavci postanejo blago, odvisno od ponudbe in povpraševanja, cena njihove delovne sile niha in se pogosto znižuje, medtem ko njihova produktivnost še naprej raste.

Marx torej opisuje prevlado kapitalista kot "prevlada stvari nad ljudmi", mrtvega dela nad živim delom. Zdi se, da materialni pogoji urejajo tiste, ki jih ustvarjajo, ljudje pa so zgolj podpora procesom, ki postanejo avtonomni.Ta »poosebitev stvari« in »objektivizacija ljudi« je zelo natančna sinteza odtujenosti v kapitalizmu.

Od Grundrisse do Kapitala: skok strogosti

Ko so bile v sedemdesetih letih 20. stoletja objavljene Grundrisse (napisane v letih 1857–1858), je postala očitna globina Marxove zrele misli. V njih je pojasnjeno, da Splošna izmenjava dejavnosti in produktov stoji pred vsakim posameznikom kot nekaj zunanjega, neodvisnega, »stvar«Družbena vez med ljudmi se spremeni v družbeni odnos med stvarmi, osebna zmožnost pa postane »zmožnost stvari«.

V osnutkih za VI. del I. knjige Kapitala iz let 1863–1864 je ta logika še izpopolnjena: družbena produktivnost dela se pojavi kot atribut kapitala, hkrati s »reifikacijo« subjektov pa se pojavi resnična »poosebitev« materiala. Varljiv videz je, da se delavec podreja delovnim pogojem, medtem ko so ti pogoji v resnici produkt njegovega lastnega družbenega dela..

Znani razdelek o "blagovnem fetišizmu" v Kapitalu dopolnjuje to tezo. Tam Marx pokaže, kako v blagovni proizvodnji človeški odnosi niso predstavljeni takšni, kot so, temveč kot odnosi med stvarmi. Fetišizem ne nadomešča teorije odtujenosti, temveč jo osvetljuje z vidika blaga., medtem ko odtujenost to počne z vidika družbenih odnosov.

Ideologija ali struktura: odtujenost kot konstitutivna kategorija

Nekateri odtujenost zreducirajo na »popačenje zavesti«, pri čemer sprejmemo, da bi morale stvari posredovati v naših odnosih. Brez zanikanja tega vidika globlje, ontološko-socialno branje poudarja, da Odtujenost izhaja iz same ekonomske strukture: iz družbene delitve med proizvajalci in prisvajalciIdeologija torej ni nič drugega kot način, kako se ta delitev nekritično predpostavlja in postane zdrav razum.

V tej luči se mezdno delo kaže kot moderna oblika – pa naj bodo njegove verige še tako pozlačene – sistematične podrejenosti. Delovna sila se kupuje po tržni ceni, iz nje se izvleče več vrednosti, kot se zanjo plača, in ta razlika financira reprodukcijo kapitala.Dejstvo, da se ta situacija dojema kot normalna, govori o uspehu ideologije pri prikrivanju ekonomskih korenin odtujenosti.

Iz intelektualnega laboratorija na ulico: raba in zloraba izraza

Od sredine dvajsetega stoletja je ta koncept predmet pristnega zanimanja. V ameriški sociologiji so odtujenost začeli obravnavati kot problem individualnega prilagajanja.potisk družbeno-zgodovinskih dejavnikov v ozadje. Oznaka je bila tako raztegnjena, da je na koncu označevala vse od nesmiselnosti do konformizma, anomije, pretirane specializacije, potrošništva ali apatije.

Vzporedno se je Erich Fromm v svoji psihoanalizi oprl na Marxove ideje, vendar je preveč poudarjal subjektivno dimenzijo. Odtujenost je opredelil kot izkušnjo občutka odtujenosti, pri čemer se je oprl predvsem na Marxova besedila iz leta 1844. Pri tem je v ozadje potisnil specifičnost odtujenega dela in objektivno odtujenost, ki vpliva na delavca v proizvodnem procesu..

V šestdesetih letih je Guy Debord povezal odtujenost z nematerialno produkcijo in spektaklom: poleg produkcije so množice »morale« tudi trošiti na odtujen način. Jean Baudrillard pa je težišče premaknil k potrošnjiki ga je videl kot temelj moderne družbe in "dobe radikalne odtujenosti". Vendar pa je izraz zaradi prekomerne uporabe začel izgubljati svoj pomen: beseda, ki pomeni vse in navsezadnje skoraj nič.

Praktični humanizem: spreminjanje sveta, ne le njegovo interpretiranje

Marxova teorija in praksa izhajata iz etičnega impulza: ni zadovoljen zgolj z razlago, Namenjen je spreminjanju pogojev, ki okrnjujejo človeško življenjeTa humanizem ni moraliziranje; je znanstvena kritika politične ekonomije v službi emancipacije. Številne oblike odtujenosti, ki jih trpimo – kulturne, politične, verske – navsezadnje temeljijo na ekonomski odtujenosti.

Zato je premagovanje odtujenosti predstavljeno kot kolektivna praksa: družbena gibanja, sindikati in stranke, ki se borijo za preoblikovanje proizvodnih odnosovKo so se v tridesetih letih prejšnjega stoletja in kasneje z valom publikacij v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja pojavila besedila »druge generacije« o odtujenosti, je koncept prenehal biti domena učilnic in se spustil na delovna mesta in ulice.

Na tej poti je kategorija pokazala svojo moč: omogočila nam je razumeti, zakaj se odnosi med ljudmi degradirajo v odnose med stvarmi in Kako obrniti to naložbo in se premakniti iz področja nujnosti v področje svobodeNi oznaka za družbeno melanholijo, temveč kritično orodje za poseganje v realnost.

Relevantnost v sedanjosti: neoliberalizem in neuspehi delavskega sveta

Zadnjih nekaj desetletij je prineslo poraze v svetu dela in dolgotrajno krizo za levico. Neoliberalizem je ponovno vzpostavil mehanizme izkoriščanja, ki v mnogih pogledih spominjajo na 19. stoletje.Prekarnost, intenzifikacija, razdrobljenost in svoboda za vse so značilnosti tega scenarija. V tem kontekstu ponovna obravnava marksističnega koncepta odtujenosti ni zgolj arheologija, temveč analitična in politična nujnost.

Marx ne ponuja »odgovora na vse«, vendar postavlja pomembna vprašanja: Kako nam naše delo in naši odnosi postanejo tuji?kako stvari Ali tisti, ki jih ustvarjajo, na koncu tudi vladajo njim? Katere institucije reproducirajo to odtujenost? Katere konkretne prakse jo lahko odpravijo? Vrnitev k tem vprašanjem osvetljuje meje sedanjosti in pomaga pri iskanju rešitev.

Ključ ostaja v središču proizvodnje: dokler je delovna sila blago, dokler vezje D–M–D' vsiljuje svojo logiko vrednotenjaIzdelek bo še naprej izvajal zunanjo moč nad proizvajalcem. Zato je kritika, ki ne pozabi na ekonomske korenine, bistvena, da se izognemo zamenjavi simptomov z vzroki.

Skratka, zgodovina koncepta odtujenosti razkriva vztrajno napetost med dvema trendoma: prvim, ki ga preoblikuje v eksistencialno, psihologizirano in dehistorizirano oznako, in drugim, ki ga ukoreninja v produkcijskih odnosih in kolektivni praksi, ki jih lahko preoblikuje. Primera konzole; 2. Vznemirja in organizira. In prav ta drugi vidik utripa v Marxovem zrelem delu.

Ko se družbeni odnosi pojavijo kot »odnosi med stvarmi« in se družbena produktivnost prikrije kot atribut kapitala, kritika fetišizma in odtujenosti postane kompas. Ne da bi ponavljali slogane, ampak da bi strategije vodenja: obnoviti sodelovanje, demokratizirati nadzor nad proizvodnimi sredstvi, dekomodificirati življenjske sfere in zmanjšati odvisnost od trga kot univerzalnega posrednika v človeških odnosih.

Če se ozremo nazaj, lahko razumemo, zakaj je izraz zapeljal cele generacije in hkrati, zakaj se je razvodenilo, ko so ga brez razlike uporabljali za vse. Njegova moč ni v poimenovanju kakršnegakoli nelagodja, temveč v dešifriranju logike, ki naše zmožnosti preoblikuje v »lastnosti stvari«.Obnovljena v svoji polni gostoti, ponovno postane orodje za razmišljanje in delovanje v svetu, kjer prepogosto izdelki našega dela sedijo na prestolu, mi pa na klopi.

Več kot le slovesen slogan ostaja jasna usmeritev: manj odtujena družba zahteva napad na ekonomske korenine, ki podpirajo preostalo odtujenost, in gradnjo načinov življenja, kjer se človeške zmožnosti ne izgubijo v stvareh. niti se ljudje ne pojavljajo kot sence predmetov, ki jih ustvarjajoPrav v tem leži Marxova relevantnost: ne toliko v vnaprej določenih odgovorih, temveč v kritiki, ki s tem, ko se kapitalizmu postavi v obraz, odpira poti do njegovega premagovanja.