Отуђење према Марксу: историја, облици и критичко читање његових рукописа и зрелих дела

иницирање » Привреда » Отуђење према Марксу: историја, облици и критичко читање његових рукописа и зрелих дела

Отуђење је била једна од најинтензивнијих филозофских и политичких дебата 20. века, и иако је обично одмах повезујемо са Карлом Марксом, његова теорија није рођена затворена нити је напредовала праволинијски; Еволуирао је кроз шок необјављених рукописа, нових читања и друштвених борби.Поновно откривање Марксових раних и зрелих списа преобликовало је мапу концепта и пројектовало га на међународне размере, мењајући не само теорију већ и њен јавни пријем.

У својим Економским и филозофским рукописима из 1844. године, Маркс је увео идеју „отуђеног рада“ и померио фокус проблема са религиозне, политичке или филозофске сфере на материјалну производњу. Овим потезом, економија је постала кључ за разумевање и демонтажу других облика отуђења. То је, међутим, била прва апроксимација веома младог Маркса, снажна, али непотпуна скица.Деценијама касније, његово истраживање ће га довести до формулисања прецизније и ригорозније концепције, видљиве пре свега у Grundrisse-у и у Капиталу.

Од Хегела до Маркса: генеалогија једног појма

Пре Маркса, Хегел је разрадио проблем у Феноменологији духа кроз појмове као што су Увлачење (отуђење), отуђење (отуђење) и Заштита од сунчеве светлости (објективизација). За левичарски хегелијанизам, то питање је заузимало почасно место.Лудвиг Фојербах је направио одлучан корак објаснивши религиозно отуђење као пројекцију људске суштине на имагинарног бога. Међутим, термин је избледео у филозофији друге половине 19. века, а сам Маркс га је мало користио у својим делима објављеним током свог живота; штавише, марксизам Друге интернационале се њиме једва бавио.

У међувремену, други аутори су изложили сродне концепте. Емил Диркем је говорио о „аномији“ да би се односио на нормативне кризе повезане са све већом поделом рада; Георг Зимел је анализирао безличну доминацију институција Што се тиче појединаца, Макс Вебер се фокусирао на бирократизацију и рационално прорачунавање као карактеристике капитализма. Међутим, његов циљ је био да реформише постојећи поредак, а не да га замени.

Велики повратак термина догодио се са Георгом Лукачем, који је 1923. године увео „реификацију“ како би назвао онај свет рада који постаје ствар и намеће се субјектима кроз спољашње законе. Године 1932, објављивање Рукописа из 1844. запалило је фитиљТамо је Маркс описао отуђење као процес којим производ рада постаје стран произвођачу и врши моћ над њим. Идентификовао је четири аспекта отуђења у буржоаском друштву: отуђење од производа, од радне активности, од „генеричке суштине“ и од других људских бића.

Кључна разлика у односу на Хегела је у томе што за Маркса отуђење није сама објективизација, већ историјски феномен повезан са специфичним обликом производње: капитализмом и најамним радом. Оно што је код Хегела изгледало као онтолошка нужност, код Маркса је карактеристика једне епохе и, стога, трансформативно.

Универзално отуђење или локализована малаксалост?

На почетку века, многи мислиоци су почели да третирају отуђење као универзалну карактеристику живота. Мартин Хајдегер је у делу „Биће и време“ говорио о „паду“ (Пали), схваћено као егзистенцијални начин постојања-у-свету, а не као пролазни недостатак кога бисмо се могли отарасити. Питање се тако повукло на индивидуално постојање, потискујући производне односе у други план.

После Другог светског рата, француски егзистенцијализам је популаризовао поглед на отуђење као дифузну малаксалост, врсту непремостивог јаза између индивидуалности и света искуства. У том контексту, Неки аутори су преузели корисне делове од Маркса, али су их деисторизовали и без утемељења у критици капиталистичких односа.Херберт Маркузе је, на пример, тежио да меша отуђење са објективизацијом и, у делу „Ерос и цивилизација“, бранио је укидање рада као еманципаторски пут, само да би се на крају суочио са технолошком доминацијом уопште са све песимистичнијим тоном.

Отуђење, од радионице до фабрике: економско језгро

Код Маркса, отуђење је укорењено у економској структури: Друштво је подељено на оне који производе богатство и оне који га присвајају.Капитализам купује робу „радну снагу“ по тржишној цени и, током њене потрошње – радног времена – извлачи много већу вредност. Плате не враћају сво генерисано богатство: разлика је вишак вредности, коју капиталиста легално присваја. Ова нормализација експлоатације, прихваћена као рутина, јасан је симптом друштвеног отуђења.

Из ове перспективе, Маркс схвата да се у капиталистичком раду појединац одриче самог себе, постаје заменљиви део производне машинеријеПроизвод не само да не припада раднику; када тај производ постане капитал, он се враћа као инструмент њиховог сопственог потчињавања. У традиционалној мануфактури, занатлија је руковао алатом; у великој индустрији, ритам машине диктира њен темпо, а радник га прати. Резултат је осиромашење радног искуства које гуши креативне и интелектуалне способности.

Ово економско отуђење генерише „деривате“ у другим сферама. У религиозној сфери, Маркс се враћа Фојербаху и види веру као утеху за патњу човечанства, али и као механизам који пригушује трансформативни импулс. Чувена идеја о религији као „опијуму за народ“ није увреда, већ двострука дијагнозаС једне стране, осуђује материјалне услове који захтевају удобност; с друге стране, разуме функцију олакшања коју религија испуњава у бездушном свету.

Облици отуђења код радника према Марксу

У рукописима из 1844. године, Маркс детаљно описује четири димензије отуђења радника које ће касније реинтерпретирати у светлу своје зреле критичке економије. Ове димензије нису психолошки хирови, већ ефекти капиталистичке организације рада:

• Што се тиче производа: оно што је створено објективизује се у односу на произвођача као нешто страно и доминантно.
• Што се тиче активности: сам рад се доживљава као принудан, спољашњи и непријатељски настројен према људским потребама радника.
• Из „генеричке суштине“: људска способност стварања и сарадње је замагљена и отуђена.
• Што се тиче осталих: везе солидарности се кидају и реконфигуришу кроз ствари и робу.

Кључ тумачења је да је, за Маркса, Ови облици не произилазе из неизбежног људског стања, већ из специфичних друштвених односа који се могу трансформисати.Решење се, дакле, не може наћи у индивидуалном повлачењу, већ у колективним праксама способним да промене те односе.

Вишак вредности и два круга: од просте размене до капитала

Маркс је јасно разликовао просту размену (М–Д–М) од кружног тока капитала (Д–М–Д'). У другом случају, коначна количина новца (D') премашује почетну количину (D), и тај вишак је вишак вредности.Извор ове разлике не лежи у трампи или обичној купопродаји, већ у чињеници да радна снага ствара више вредности него што добија као плату. Како радници постају роба подложна понуди и потражњи, цена њихове радне снаге флуктуира и често тежи да се смањи, док њихова продуктивност наставља да расте.

Дакле, Маркс описује доминацију капиталисте као „доминацију ствари над људским бићима“, мртвог рада над живим радом. Материјални услови као да управљају онима који их стварају, а људи се појављују као пуки ослонци за процесе који постају аутономни.Ова „персонификација ствари“ и „објективизација људи“ је веома тачна синтеза отуђења у капитализму.

Од Grundrisse-а до Capital-а: скок строгости

Када су седамдесетих година 20. века објављене „Grundrisse“ (написане 1857-1858), дубина Марксове зреле мисли постала је очигледна. У њој се објашњава да Општа размена активности и производа стоји пред сваким појединцем као нешто спољашње, независно, „ствар“Друштвена веза између људи се трансформише у друштвени однос између ствари, а лични капацитет постаје „капацитет ствари“.

У нацртима из 1863-1864. за VI део I књиге Капитала, ова логика је додатно усавршена: друштвена продуктивност рада појављује се као атрибут капитала, а истинска „персонификација“ материјала настаје истовремено са „реификацијом“ субјеката. Варљив је привид да се радник потчињава условима рада, док су у стварности ти услови производ његовог сопственог друштвеног рада..

Чувени одељак о „фетишизму робе“ у Капиталу допуњује ову тезу. Тамо Маркс показује како се у производњи робе људски односи не представљају онаквима какви јесу, већ као односи између ствари. Фетишизам не замењује теорију отуђења, већ је осветљава са становишта робе., док отуђење то чини из угла друштвених односа.

Идеологија или структура: отуђење као конститутивна категорија

Неки отуђење своде на „дисторзију свести“ где прихватамо да ствари треба да посредују у нашим односима. Без порицања овог аспекта, дубље, онтолошко-социјално читање наглашава да Отуђење произилази из саме економске структуре: из друштвене поделе између произвођача и присвајачаИдеологија, дакле, није ништа друго до начин на који се та подела некритички претпоставља и постаје здраворазумска.

У том светлу, најамни рад се појављује као модерни облик — колико год позлаћени његови ланци изгледали — систематске потчињености. Радна снага се купује по тржишној цени, из ње се извлачи више вредности него што се плаћа, а та разлика финансира репродукцију капитала.Чињеница да се ова ситуација доживљава као нормална говори о успеху идеологије у прикривању економских корена отуђења.

Од интелектуалне лабораторије до улице: употреба и злоупотреба термина

Од средине двадесетог века, концепт је био предмет истинске фасцинације. У америчкој социологији, отуђење је почело да се третира као проблем индивидуалног прилагођавања.потискујући друштвено-историјске факторе у други план. Ознака је толико растегнута да је на крају означавала све, од бесмислености до конформизма, аномије, прекомерне специјализације, конзумеризма или апатије.

Паралелно са тим, психоанализа Ериха Фрома се ослањала на Марксове идеје, али је пренаглашавала субјективну димензију. Он је дефинисао отуђење као искуство осећаја припадности аутсајдеру, првенствено се ослањајући на Марксове текстове из 1844. године. Тиме је потиснуо у други план специфичност отуђеног рада и објективно отуђење које погађа радника у процесу производње.

Шездесетих година, Ги Дебор је повезао отуђење са нематеријалном производњом и спектаклом: поред производње, масе су „морале“ да конзумирају на отуђени начин. Жан Бодријар је, са своје стране, померио тежиште ка потрошњикоју је видео као темељ модерног друштва и „ере радикалног отуђења“. Међутим, термин је почео да губи своје значење због прекомерне употребе: реч која означава све и, на крају крајева, скоро ништа.

Практични хуманизам: трансформација света, не само његово тумачење

Марксова теорија и пракса произилазе из етичког импулса: он се не задовољава пуким објашњавањем, Циљ му је да промени услове који унаказују људски животОвај хуманизам није морализирајући; то је научна критика политичке економије у служби еманципације. Вишеструки облици отуђења које трпимо – културни, политички, религиозни – у крајњој линији почивају на економском отуђењу.

Стога се превазилажење отуђења представља као колективна пракса: друштвени покрети, синдикати и странке који се боре за трансформацију производних односаКада су, почев од 1930-их, а касније са таласом публикација у 1970-им, на видело изашли текстови „друге генерације“ о отуђењу, концепт је престао да буде домен учионица и сишао на радна места и улице.

На том путовању, категорија је показала своју снагу: омогућила нам је да разумемо зашто се односи између људи деградирају у односе између ствари и Како преокренути ту инвестицију, прелазећи из царства нужности у царство слободеТо није етикета за друштвену меланхолију, већ критички инструмент за интервенцију у стварности.

Релевантност у садашњости: неолиберализам и неуспеси радничке индустрије

Последњих неколико деценија донело је поразе у свету рада и продужену кризу за левицу. Неолиберализам је поново успоставио механизме експлоатације који, у многим аспектима, подсећају на 19. век.Несигурност, интензивирање, фрагментација и слобода за све су карактеристике које дефинишу овај сценарио. У овом контексту, поновно разматрање марксистичког концепта отуђења није пука археологија; то је аналитичка и политичка нужност.

Маркс не нуди „одговор на све“, али поставља питања која су важна: Како нам наш рад и наши односи постају страни?како ствари Да ли они који их производе на крају управљају њима? Које институције репродукују ово отуђење? Које конкретне праксе могу да га пониште? Повратак на ова питања осветљава границе садашњости и помаже да се замисле решења.

Кључ остаје у сржи производње: све док је радна снага роба, све док Д–М–Д' коло намеће своју логику вредновањаПроизвод ће наставити да врши спољашњу моћ над произвођачем. Стога је критика која не губи из вида економски корен неопходна како би се избегло мешање симптома са узроцима.

Укратко, историја концепта отуђења открива сталну напетост између два тренда: једног који га трансформише у егзистенцијалну, психологизовану и деисторизовану етикету, и другог који га укорењује у односима производње и у колективној пракси способној да их трансформише. Примера конзоле; та/та/то други То узнемирава и организује. И управо тај други аспект пулсира у Марксовом зрелом делу.

Када се друштвени односи појављују као „односи између ствари“, а друштвена продуктивност се маскира као атрибут капитала, критика фетишизма и отуђења постаје компас. Не да понављамо слогане, већ да водичке стратегије: обновити сарадњу, демократизовати контролу над средствима за производњу, декомодификовати сфере живота и смањити зависност од тржишта као универзалног посредника у људским односима.

Гледајући уназад, може се разумети зашто је тај термин заводио читаве генерације и, истовремено, зашто је постао разблажен када се примењивао на све без разлике. Његова моћ не лежи у именовању било какве нелагодности, већ у дешифровању логике која трансформише наше способности у „квалитете ствари“.Враћена у својој пуној густини, она поново постаје средство за размишљање и деловање у свету где, пречесто, производи нашег рада седе на трону, а ми на клупи.

Више од свечаног слогана, оно што остаје је јасна оријентација: мање отуђено друштво захтева напад на економски корен који одржава остатак отуђења и изградњу начина живота где се људске способности не губе у стварима. нити се људи појављују као сенке предмета које производеУправо ту лежи Марксова релевантност: не толико у унапред одређеним одговорима колико у критици која, гледајући капитализму у лице, отвара путеве ка његовом превазилажењу.