Marx'a göre yabancılaşma: tarihçesi, biçimleri ve el yazmaları ile olgun eserlerinden eleştirel okuma.

Ana Sayfa » Ekonomi » Marx'a göre yabancılaşma: tarihçesi, biçimleri ve el yazmaları ile olgun eserlerinden eleştirel okuma.

Yabancılaşma, 20. yüzyılın en yoğun felsefi ve siyasi tartışmalarından biriydi ve genellikle hemen Karl Marx ile ilişkilendirsek de, onun teorisi kapalı bir şekilde doğmamış ve doğrusal bir şekilde ilerlememiştir; Yayınlanmamış el yazmalarının şoku, yeni okumalar ve toplumsal mücadeleler sonucunda gelişti.Marx'ın erken ve olgun dönem yazılarının yeniden keşfi, kavramın haritasını yeniden şekillendirdi ve onu uluslararası alana taşıyarak sadece teoriyi değil, kamuoyundaki algısını da değiştirdi.

Marx, 1844 tarihli Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları'nda "yabancılaşmış emek" fikrini ortaya attı ve sorunun odağını dini, siyasi veya felsefi alanlardan maddi üretime kaydırdı. Bu hamleyle ekonomi, diğer yabancılaşma biçimlerini anlamanın ve ortadan kaldırmanın anahtarı haline geldi. Ancak bu, çok genç bir Marx'ın yaptığı ilk bir yaklaşımdı; güçlü ama eksik bir taslak.On yıllar sonra, araştırmaları onu, özellikle Grundrisse ve Kapital'de görülebilen, daha kesin ve titiz bir anlayış geliştirmeye yöneltti.

Hegel'den Marx'a: Bir Kavramın Soykütüğü

Marx'tan önce Hegel, Ruhun Fenomenolojisi adlı eserinde bu sorunu şu gibi kavramlar aracılığıyla detaylandırmıştı: yabancılaşma (uzaklaşma), yabancılaşma (yabancılaşma) ve Vergegenständlichung (nesneleştirme). Sol kanat Hegelcilik için bu soru, onurlu bir yere sahipti.Ludwig Feuerbach, dini yabancılaşmayı insan özünün hayali bir tanrıya yansıtılması olarak açıklayarak belirleyici bir adım attı. Ancak bu terim 19. yüzyılın ikinci yarısında felsefede önemini yitirdi ve Marx'ın kendisi de yaşamı boyunca yayımlanan eserlerinde bu terimi çok az kullandı; dahası, İkinci Enternasyonal'in Marksizmi bu konuya neredeyse hiç değinmedi.

Bu arada, diğer yazarlar da ilgili kavramları özetlediler. Émile Durkheim, artan iş bölümüne bağlı normatif krizleri ifade etmek için "anomi" kavramını kullandı; Georg Simmel, kurumların kişisel olmayan egemenliğini analiz etti. Bireyler söz konusu olduğunda, Max Weber kapitalizmin özellikleri olarak bürokratlaşmaya ve rasyonel hesaplamaya odaklandı. Ancak amacı mevcut düzeni değiştirmek değil, reforme etmekti.

Bu terimin büyük geri dönüşü, 1923'te "nesneleştirme" terimini, dışsal yasalar aracılığıyla öznelere dayatılan ve bir şeye dönüşen çalışma dünyasını adlandırmak için kullanan Georg Lukács ile gerçekleşti. 1932'de 1844 tarihli el yazmalarının yayınlanması fitili ateşledi.Marx orada yabancılaşmayı, emeğin ürünü üreticiye yabancı hale gelmesi ve onun üzerinde güç kurması süreci olarak tanımladı. Burjuva toplumunda yabancılaşmanın dört yönünü belirledi: üründen yabancılaşma, emek faaliyetinden yabancılaşma, "genel özden" yabancılaşma ve diğer insanlardan yabancılaşma.

Marx ile Hegel arasındaki en önemli fark, onun için yabancılaşmanın nesneleştirmenin kendisi değil, belirli bir üretim biçimiyle (kapitalizm ve ücretli emek) ilişkili tarihsel bir olgu olmasıdır. Hegel'de ontolojik bir zorunluluk gibi görünen şey, Marx'ta bir dönemin özelliğidir ve bu nedenle dönüştürülebilir..

Evrensel yabancılaşma mı yoksa yerel bir rahatsızlık mı?

Yüzyılın başlarında birçok düşünür yabancılaşmayı hayatın evrensel bir özelliği olarak ele almaya başladı. Martin Heidegger, Varlık ve Zaman adlı eserinde “düşüşten” bahsetmiştir (Müsadere edildiBu durum, kurtulabileceğimiz geçici bir kusur olarak değil, dünyada var olmanın varoluşsal bir biçimi olarak anlaşılmalıdır. Böylece soru bireysel varoluşa indirgendi.Üretim ilişkilerini arka plana atarak.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Fransız varoluşçuluğu, yabancılaşmayı yaygın bir rahatsızlık, bireysellik ile deneyim dünyası arasında aşılmaz bir uçurum olarak gören bir görüşü popülerleştirdi. Bu bağlamda, Bazı yazarlar Marx'tan yararlı bölümler aldılar, ancak bunları tarihsel bağlamından kopardılar ve kapitalist ilişkilerin eleştirisine dayandırmadılar.Örneğin Herbert Marcuse, yabancılaşmayı nesneleştirme ile karıştırma eğilimindeydi ve Eros ve Uygarlık adlı eserinde, özgürleştirici bir yol olarak işin ortadan kaldırılmasını savundu; ancak sonuçta genel olarak teknolojik tahakkümü giderek daha karamsar bir tonla eleştirdi.

Atölyeden fabrikaya yabancılaşma: ekonomik çekirdek

Marx'a göre yabancılaşma, ekonomik yapıdan kaynaklanmaktadır: Toplum, servet üretenler ve onu sahiplenenler olmak üzere ikiye bölünmüştür.Kapitalizm, "emek gücü" metaını piyasa fiyatından satın alır ve tüketimi sırasında –çalışma süresi– çok daha yüksek bir değer elde eder. Ücretler, üretilen zenginliğin tamamını geri vermez: aradaki fark, kapitalist tarafından yasal olarak sahiplenilen artı değerdir. Sömürünün bu şekilde normalleştirilmesi, rutin olarak kabul edilmesi, toplumsal yabancılaşmanın açık bir belirtisidir.

Bu bakış açısından Marx, kapitalist emekte bireyin kendinden sıyrıldığını anlar. Üretim mekanizmasının değiştirilebilir bir parçası haline gelir.Ürün sadece işçiye ait olmakla kalmaz; o ürün sermaye haline geldiğinde, kendi boyunduruklarının bir aracı olarak geri döner. Geleneksel üretimde, zanaatkar aleti kullanırdı; büyük ölçekli endüstride ise makinenin ritmi hızını belirler ve işçi ona uyar. Sonuç, yaratıcı ve entelektüel kapasiteleri boğan, iş deneyiminin yoksullaşmasıdır.

Bu ekonomik yabancılaşma, diğer alanlarda da "türevler" doğurur. Dini alanda Marx, Feuerbach'a geri döner ve inancı, acı çeken insanlık için bir teselli olarak görür, ancak aynı zamanda dönüştürücü dürtüyü körelten bir mekanizma olarak da değerlendirir. Din'in "halkın afyonu" olduğu yönündeki ünlü düşünce bir hakaret değil, iki yönlü bir teşhistir.Bir yandan, rahatlığı talep eden maddi koşulları kınarken, diğer yandan, kalpsiz bir dünyada dinin yerine getirdiği rahatlama işlevini anlamaktadır.

Marx'a göre işçide görülen yabancılaşma biçimleri

Marx, 1844 tarihli el yazmalarında, daha sonra olgun eleştirel iktisat anlayışı ışığında yeniden yorumlayacağı işçi yabancılaşmasının dört boyutunu ayrıntılı olarak ele almıştır. Bu boyutlar psikolojik kaprisler değil, kapitalist emek örgütlenmesinin etkileridir.:

• Ürüne gelince: yaratılan şey, üreticiye göre yabancı ve baskın bir şey olarak nesneleştirilmiştir.
• Faaliyetle ilgili olarak: işin kendisi, çalışanın insani ihtiyaçlarına aykırı, dışsal ve zorlayıcı olarak deneyimlenmektedir.
• "Genel özden" yola çıkarak: İnsanların yaratma ve işbirliği yapma kapasitesi gizlenmiş ve yabancılaşmıştır.
• Diğerlerine gelince: dayanışma bağları, eşyalar ve mallar aracılığıyla kırılır ve yeniden yapılandırılır.

Yorumlamanın anahtarı, Marx için şudur ki, Bu biçimler kaçınılmaz bir insanlık durumundan değil, dönüştürülebilen belirli toplumsal ilişkilerden kaynaklanır.Dolayısıyla çözüm, bireysel geri çekilmede değil, bu ilişkileri değiştirebilecek kolektif uygulamalarda aranmalıdır.

Artı değer ve iki devre: basit değişimden sermayeye

Marx, basit değişimi (M–D–M) sermayeye özgü döngüden (D–M–D') açıkça ayırmıştır. İkinci durumda, nihai para miktarı (D') başlangıçtaki miktarı (D) aşmaktadır ve bu fazlalık artı değerdir.Bu farkın kaynağı takas veya sıradan alım satım değil, emek gücünün ücret olarak aldığından daha fazla değer yaratması gerçeğinde yatmaktadır. İşçiler arz ve talebe tabi meta haline geldikçe, emek güçlerinin fiyatı dalgalanır ve genellikle düşme eğiliminde olurken, verimlilikleri artmaya devam eder.

Dolayısıyla Marx, kapitalistin egemenliğini "nesnelerin insanlar üzerindeki egemenliği", ölü emeğin canlı emek üzerindeki egemenliği olarak tanımlar. Maddi koşullar, onları yaratanları yönetiyor gibi görünüyor ve insanlar, özerk hale gelen süreçler için sadece birer destek unsuru olarak ortaya çıkıyor.Bu "nesnelerin kişiselleştirilmesi" ve "insanların nesneleştirilmesi", kapitalizmdeki yabancılaşmanın çok doğru bir sentezidir.

Grundrisse'den Kapital'e: Titizlikte bir sıçrama

1970'lerde Grundrisse (1857-1858'de yazılmış) yayımlandığında, Marx'ın olgun düşüncesinin derinliği ortaya çıktı. Bu eser, Marx'ın düşüncelerinin derinliğini şu şekilde açıklıyor: Faaliyetlerin ve ürünlerin genel alışverişi, her bireyin önünde dışsal, bağımsız, "bir şey" olarak durmaktadır.İnsanlar arasındaki sosyal bağ, nesneler arasındaki sosyal ilişkiye dönüşür ve kişisel kapasite "nesnelerin kapasitesi" haline gelir.

Kapital'in I. Kitabının VI. Bölümü için 1863-1864 yıllarında hazırlanan taslaklarda bu mantık daha da geliştirilmiştir: emeğin toplumsal üretkenliği sermayenin bir niteliği olarak ortaya çıkar ve öznelerin "nesneleştirilmesi" ile eş zamanlı olarak maddenin gerçek bir "kişileştirilmesi" meydana gelir. Aldatıcı olan şey, işçinin çalışma koşullarına boyun eğdiği izlenimini vermesidir; oysa gerçekte bu koşullar onun kendi toplumsal emeğinin ürünüdür..

Kapital'deki "meta fetişizmi" hakkındaki ünlü bölüm bu tezi tamamlar. Orada Marx, meta üretiminde insan ilişkilerinin oldukları gibi değil, şeyler arasındaki ilişkiler olarak sunulduğunu gösterir. Fetişizm, yabancılaşma teorisinin yerini almaz, aksine onu meta bakış açısından aydınlatır.Oysa yabancılaşma bunu toplumsal ilişkiler açısından yapar.

İdeoloji mi yoksa yapı mı: kurucu bir kategori olarak yabancılaşma

Bazıları yabancılaşmayı, nesnelerin ilişkilerimize aracılık etmesi gerektiğini kabul ettiğimiz bir "bilinç bozulması" olarak indirgiyor. Bu yönü inkar etmeden, daha derin, ontolojik-sosyal bir okuma şunu vurgular: Yabancılaşma, ekonomik yapının kendisinden kaynaklanır: üreticiler ve sahiplenenler arasındaki toplumsal bölünmeden.O halde ideoloji, bu ayrımın eleştirilmeden kabul edilmesi ve sağduyu haline gelmesinden başka bir şey değildir.

Bu açıdan bakıldığında, ücretli emek, zincirleri ne kadar parlak görünürse görünsün, sistematik bir boyun eğdirmenin modern biçimi olarak karşımıza çıkmaktadır. Emek gücü piyasa fiyatından satın alınır, ondan elde edilen değer ödenenden daha fazladır ve bu fark sermayenin yeniden üretimini finanse eder.Bu durumun normal olarak algılanması, ideolojinin yabancılaşmanın ekonomik kökenlerini gizlemedeki başarısını gösteriyor.

Entelektüel laboratuvardan sokağa: terimin kullanımları ve yanlış kullanımları

Yirminci yüzyılın ortalarından beri bu kavram gerçek bir hayranlık konusu olmuştur. Amerikan sosyolojisinde yabancılaşma, bireysel uyum sorunu olarak ele alınmaya başlandı.Sosyo-tarihsel faktörleri arka plana itmek. Bu etiket o kadar genişletildi ki, anlamsızlıktan uyumculuğa, anomiye, aşırı uzmanlaşmaya, tüketimciliğe veya ilgisizliğe kadar her şeyi tanımlamak için kullanılmaya başlandı.

Buna paralel olarak, Erich Fromm'un psikanalizi Marx'ın fikirlerinden yararlandı, ancak öznel boyutu aşırı vurguladı. Yabancılaşmayı, esas olarak Marx'ın 1844 tarihli metinlerine dayanarak, kendini dışlanmış hissetme deneyimi olarak tanımladı. Bunu yaparken, yabancılaşmış emeğin özgünlüğünü ve üretim sürecinde işçiyi etkileyen nesnel yabancılaşmayı arka plana itti..

1960'larda Guy Debord, yabancılaşmayı maddi olmayan üretim ve gösteriyle ilişkilendirdi: kitleler üretmenin yanı sıra, yabancılaşmış bir şekilde tüketmek "zorundaydı". Jean Baudrillard ise ağırlık merkezini tüketime doğru kaydırdı.Bunu modern toplumun ve "radikal yabancılaşma çağının" temeli olarak görüyordu. Ancak terim, aşırı kullanım nedeniyle anlamını yitirmeye başladı: her şeyi söyleyen ve nihayetinde neredeyse hiçbir şeyi söylemeyen bir kelime haline geldi.

Pratik hümanizm: dünyayı sadece yorumlamak değil, dönüştürmek.

Marx'ın teorisi ve pratiği etik bir dürtüden kaynaklanır: o sadece açıklamakla yetinmez, İnsan hayatını sakatlayan koşulları değiştirmeyi amaçlıyor.Bu hümanizm ahlak dersi vermek değil; özgürleşmeye hizmet eden siyasi ekonominin bilimsel bir eleştirisidir. Yaşadığımız kültürel, siyasi, dini yabancılaşmanın tüm biçimleri nihayetinde ekonomik yabancılaşmaya dayanmaktadır.

Dolayısıyla, yabancılaşmanın üstesinden gelmek kolektif bir uygulama olarak sunulmaktadır: Üretim ilişkilerini dönüştürmek için mücadele eden sosyal hareketler, sendikalar ve partiler1930'lardan başlayarak ve daha sonra 1970'lerdeki yayın dalgasıyla birlikte yabancılaşma üzerine "ikinci kuşak" metinler ortaya çıktığında, bu kavram sınıfların alanı olmaktan çıkıp iş yerlerine ve sokaklara yayıldı.

Bu yolculukta, bu kategori gücünü gösterdi: İnsanlar arasındaki ilişkilerin neden nesneler arasındaki ilişkilere dönüştüğünü anlamamızı sağladı. Bu yatırımı nasıl tersine çevirebiliriz, zorunluluk alanından özgürlük alanına nasıl geçebiliriz?Bu, toplumsal melankolinin bir etiketi değil, gerçekliğe müdahale etmek için kullanılan eleştirel bir araçtır.

Günümüzdeki önemi: neoliberalizm ve işçi sınıfının gerilemeleri

Son birkaç on yıl, çalışma dünyasında yenilgilere ve sol için uzun süreli bir krize sahne oldu. Neoliberalizm, birçok açıdan 19. yüzyılı anımsatan sömürü mekanizmalarını yeniden tesis etti.Bu senaryonun belirleyici özellikleri belirsizlik, yoğunlaşma, parçalanma ve tam bir kaos ortamıdır. Bu bağlamda, Marksist yabancılaşma kavramını yeniden ele almak sadece arkeolojik bir çalışma değil; analitik ve politik bir zorunluluktur.

Marx her şeye "cevap" sunmuyor, ancak önemli soruları soruyor: İşimiz ve ilişkilerimiz bize nasıl yabancılaşıyor?şeylerin nasıl Onları üretenler sonunda onları yönetenler mi oluyor? Hangi kurumlar bu yabancılaşmayı yeniden üretiyor? Hangi somut uygulamalar bunu ortadan kaldırabilir? Bu sorulara geri dönmek, bugünün sınırlarını aydınlatır ve çözümler hayal etmeye yardımcı olur.

Üretimin özünde yatan kilit nokta şudur: emek gücü bir meta olduğu sürece, D–M–D’ devresi kendi değerleme mantığını dayattığı süreceÜrün, üretici üzerinde dışsal bir güç uygulamaya devam edecektir. Bu nedenle, belirtileri nedenlerle karıştırmamak için ekonomik kökeni gözden kaçırmayan bir eleştiri şarttır.

Özetle, yabancılaşma kavramının tarihi, iki eğilim arasında süregelen bir gerilimi ortaya koymaktadır: biri onu varoluşsal, psikolojikleştirilmiş ve tarihsel bağlamından koparılmış bir etiket haline getirirken, diğeri onu üretim ilişkilerine ve onları dönüştürebilecek kolektif pratiğe dayandırmaktadır. ilk konsollar; ikinci Hem huzursuz eder hem de düzenler. Ve Marx'ın olgunluk dönemindeki eserlerinde öne çıkan da tam olarak bu ikinci yönüdür.

Toplumsal ilişkiler "nesneler arasındaki ilişkiler" olarak göründüğünde ve toplumsal verimlilik sermayenin bir özelliği olarak gizlendiğinde, fetişizm ve yabancılaşma eleştirisi bir pusula haline gelir. Sloganları tekrarlamak değil, kılavuz stratejileriAmaç: İşbirliğini yeniden inşa etmek, üretim araçları üzerindeki kontrolü demokratikleştirmek, yaşam alanlarını metalaştırmaktan kurtarmak ve insan ilişkilerinin evrensel aracısı olarak piyasaya olan bağımlılığı azaltmak.

Geriye baktığımızda, bu terimin neden tüm nesilleri etkilediğini ve aynı zamanda ayrım gözetmeksizin her şeye uygulandığında neden anlamını yitirdiğini anlayabiliriz. Gücü, herhangi bir rahatsızlığı adlandırmakta değil, yeteneklerimizi "şeylerin niteliklerine" dönüştüren mantığı çözmekte yatmaktadır.Tam yoğunluğuna kavuşturulduğunda, çalışmalarımızın ürünlerinin tahtta, bizim ise yedek kulübesinde oturduğu bir dünyada, düşünme ve hareket etme aracı haline yeniden gelir.

Bu, sadece ciddi bir slogan olmaktan öte, net bir yönelimdir: Daha az yabancılaşmış bir toplum, yabancılaşmanın geri kalanını destekleyen ekonomik köke saldırmayı ve insan yeteneklerinin maddiyatın içinde kaybolmadığı yaşam biçimleri inşa etmeyi gerektirir. İnsanlar ürettikleri nesnelerin gölgeleri gibi de görünmezler.Marx'ın önemi işte burada yatıyor: önceden belirlenmiş cevaplarda değil, kapitalizme doğrudan bakarak onu aşmanın yollarını açan bir eleştiride.