Marx'a göre yabancılaşma: tarihçesi, biçimleri ve el yazmaları ile olgun eserlerinden eleştirel okuma.

Anasayfa » Ekonomi » Marx'a göre yabancılaşma: tarihçesi, biçimleri ve el yazmaları ile olgun eserlerinden eleştirel okuma

Yabancılaşma, 20. yüzyılın en yoğun felsefi ve siyasi tartışmalarından biriydi ve her ne kadar onu hemen Karl Marx ile ilişkilendirme eğiliminde olsak da, onun teorisi tamamlanmış bir şekilde doğmadı ve düz bir çizgide ilerlemedi; yayınlanmamış el yazmalarının şoku, yeni okumalar ve toplumsal mücadeleler yoluyla evrim geçirdi . Marx'ın erken ve sonraki yazılarının yeniden keşfi, kavramın haritasını yeniden şekillendirdi ve onu uluslararası bir ölçeğe taşıyarak, yalnızca teorinin kendisini değil, aynı zamanda kamuoyundaki algısını da değiştirdi.

Marx, 1844 tarihli Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları'nda "yabancılaşmış emek" fikrini ortaya attı ve sorunun odağını dini, siyasi veya felsefi alanlardan maddi üretime kaydırdı. Bu hamleyle ekonomi, diğer yabancılaşma biçimlerini anlamanın ve ortadan kaldırmanın anahtarı haline geldi. Ancak bu, çok genç bir Marx'ın ilk yaklaşımıydı; güçlü ama eksik bir taslak . On yıllar sonra, araştırmaları onu, özellikle Grundrisse ve Kapital'de daha kesin ve titiz bir kavram formüle etmeye yönlendirecekti.

Hegel'den Marx'a: Bir Kavramın Soykütüğü

Marx'tan önce Hegel, *Ruhun Fenomenolojisi* adlı eserinde *Entäußerung * (yabancılaşma), *Entfremdung* (aldatma) ve *Vergegenständlichung* (nesneleştirme) gibi kavramlar kullanarak bu sorunu detaylandırmıştı. Sol Hegelcilik için bu konu önemli bir yere sahipti ve Ludwig Feuerbach, dini yabancılaşmayı insan özünün hayali bir tanrıya yansıtılması olarak açıklayarak belirleyici bir adım atmıştı. Bununla birlikte, terim 19. yüzyılın ikinci yarısında felsefede önemini yitirdi ve Marx'ın kendisi de yayınlanmış eserlerinde bunu nadiren kullandı; dahası, İkinci Enternasyonal'in Marksizmi bu konuya neredeyse hiç değinmedi.

Bu arada, diğer yazarlar da benzer kavramları ortaya koydular. Émile Durkheim, artan iş bölümüne bağlı normatif krizleri ifade etmek için "anomi"den bahsetti; Georg Simmel, kurumların bireyler üzerindeki kişisel olmayan egemenliğini analiz etti; ve Max Weber, bürokratlaşma ve rasyonel hesaplamayı kapitalizmin özellikleri olarak ele aldı. Ancak amaçları mevcut düzeni değiştirmek değil, reform etmekti.

Bu terimin büyük yeniden canlanması, 1923'te "nesneleştirme" terimini, dışsal yasalar aracılığıyla öznelere dayatılan ve bir şeye dönüşen çalışma dünyasını adlandırmak için kullanan Georg Lukács ile geldi. 1932'de, 1844 El Yazmaları'nın yayınlanması kıvılcımı ateşledi : Marx burada yabancılaşmayı, emeğin ürünü üreticiye yabancı hale gelmesi ve onlar üzerinde güç kurması süreci olarak tanımladı. Burjuva toplumunda yabancılaşmanın dört yönünü belirledi: üründen, emek faaliyetinden, "genel özden" ve diğer insanlardan yabancılaşma.

Marx ile Hegel arasındaki en önemli fark, Marx için yabancılaşmanın nesneleştirmenin kendisi değil, belirli bir üretim biçimiyle (kapitalizm ve ücretli emek) ilişkili tarihsel bir olgu olmasıdır. Hegel'de ontolojik bir zorunluluk gibi görünen şey, Marx'ta bir dönemin özelliğidir ve bu nedenle dönüştürülebilir.

Evrensel yabancılaşma mı yoksa yerel bir rahatsızlık mı?

Yüzyılın başlarında birçok düşünür yabancılaşmayı yaşamın evrensel bir özelliği olarak ele almaya başladı. Martin Heidegger, Varlık ve Zaman adlı eserinde, geçici bir kusur olarak değil, varoluşsal bir varoluş biçimi olarak anlaşılan "düşüşten" ( Verfallen ) bahsetti. Böylece mesele, üretim ilişkilerini arka plana atarak, bireysel varoluşa geri döndü.

II. Dünya Savaşı'ndan sonra, Fransız varoluşçuluğu, yabancılaşmayı yaygın bir rahatsızlık, bireysellik ile deneyim dünyası arasında aşılmaz bir uçurum olarak kavramsallaştırdı. Bu bağlamda, bazı yazarlar Marx'tan yararlı unsurlar ödünç aldılar, ancak bunları tarihsel bağlamından kopararak ve kapitalist ilişkilerin eleştirisine dayandırmadan kullandılar . Örneğin Herbert Marcuse, yabancılaşmayı nesneleştirme ile karıştırma eğilimindeydi ve *Eros ve Uygarlık* adlı eserinde, kurtuluşa giden bir yol olarak çalışmanın ortadan kaldırılmasını savundu ve nihayetinde genel olarak teknolojik tahakküme giderek daha karamsar bir tonla yaklaştı.

Atölyeden fabrikaya yabancılaşma: ekonomik çekirdek

Marx'a göre yabancılaşma ekonomik yapıya dayanır: toplum, servet üretenler ve onu sahiplenenler arasında bölünmüştür . Kapitalizm, "emek gücü" metaını piyasa fiyatından satın alır ve tüketimi sırasında -çalışma süresi boyunca- çok daha yüksek bir değer elde eder. Ücretler, üretilen tüm serveti geri vermez: aradaki fark, kapitalist tarafından yasal olarak sahiplenilen artı değerdir. Rutin olarak kabul edilen bu sömürünün normalleşmesi, toplumsal yabancılaşmanın açık bir belirtisidir.

Bu bakış açısından Marx, kapitalist emekte bireyin benliğinden sıyrıldığını ve üretim makinesinin değiştirilebilir bir dişlisi haline geldiğini anlar . Ürün onlara ait olmadığı gibi, bu ürün sermaye haline geldiğinde, kendi boyun eğdirilmelerinin bir aracı olarak geri döner. Geleneksel üretimde, zanaatkar aleti kullanırdı; büyük ölçekli endüstride ise makinenin ritmi hızını belirler ve işçi onu takip eder. Sonuç, yaratıcı ve entelektüel kapasiteleri boğan, iş deneyiminin yoksullaşmasıdır.

Bu ekonomik yabancılaşma diğer alanlarda da yankı buluyor. Dini alanda Marx, Feuerbach'ı yeniden ele alıyor ve inancı acı çeken insanlık için bir teselli, ancak aynı zamanda dönüştürücü dürtüyü körelten bir mekanizma olarak görüyor. Din hakkındaki ünlü "halkın afyonu" fikri bir hakaret değil, iki yönlü bir teşhistir : bir yandan teselli gerektiren maddi koşulları kınarken, diğer yandan kalpsiz bir dünyada dinin yerine getirdiği teselli işlevini anlamaktadır.

Marx'a göre işçide görülen yabancılaşma biçimleri

Marx, 1844 tarihli el yazmalarında, daha sonra olgun eleştirel iktisat anlayışı ışığında yeniden yorumlayacağı işçi yabancılaşmasının dört boyutunu ayrıntılı olarak ele almıştır. Bu boyutlar psikolojik kaprisler değil, kapitalist emek örgütlenmesinin etkileridir :

• Ürüne gelince: yaratılan şey, üreticiye göre yabancı ve baskın bir şey olarak nesneleştirilmiştir.
• Faaliyetle ilgili olarak: işin kendisi, çalışanın insani ihtiyaçlarına aykırı, dışsal ve zorlayıcı olarak deneyimlenmektedir.
• "Genel özden" yola çıkarak: İnsanların yaratma ve işbirliği yapma kapasitesi gizlenmiş ve yabancılaşmıştır.
• Diğerlerine gelince: dayanışma bağları, eşyalar ve mallar aracılığıyla kırılır ve yeniden yapılandırılır.

Bunu anlamanın anahtarı, Marx'a göre bu biçimlerin kaçınılmaz bir insanlık durumundan değil, dönüştürülebilecek belirli toplumsal ilişkilerden kaynaklanmasıdır . Dolayısıyla çözüm, bireysel geri çekilmede değil, bu ilişkileri değiştirebilecek kolektif pratiklerde yatmaktadır.

Artı değer ve iki devre: basit değişimden sermayeye

Marx, basit takas (M–C–M) ile sermayeye özgü döngü (C–M–C') arasında açık bir ayrım yapmıştır. İkincisinde, nihai para (C') başlangıçtaki parayı (C) aşar ve bu fazlalık artı değerdir . Bu farkın kaynağı takas veya sıradan alım satım değil, emek gücünün ücret olarak aldığından daha fazla değer yaratması gerçeğinde yatmaktadır. İşçi arz ve talebe tabi bir meta haline geldikçe, emek gücünün fiyatı dalgalanır ve genellikle düşme eğiliminde olurken, verimliliği artmaya devam eder.

Dolayısıyla Marx, kapitalistin egemenliğini "nesnelerin insanlar üzerindeki egemenliği", ölü emeğin canlı emek üzerindeki egemenliği olarak tanımlar. Maddi koşullar, onları yaratanları yönetiyor gibi görünür ve insanlar, özerk hale gelen süreçler için yalnızca birer destek unsuru olarak ortaya çıkar . Bu "nesnelerin kişiselleştirilmesi" ve "insanların nesneleştirilmesi", kapitalizmdeki yabancılaşmanın çok doğru bir özetidir.

Grundrisse'den Kapital'e: Titizlikte bir sıçrama

1970'lerde Grundrisse (1857-1858'de yazılmıştır) yayımlandığında, Marx'ın olgun anlayışının derinliği ortaya çıktı. Bu eser, faaliyet ve ürünlerin genel alışverişinin her bireyin önünde dışsal, bağımsız bir "şey" olarak durduğunu ; insanlar arasındaki sosyal bağın şeyler arasındaki sosyal bir ilişkiye dönüştüğünü ve kişisel kapasitenin "şeylerin kapasitesi" haline geldiğini açıklar.

Kapital'in I. Kitabının VI. Bölümü için 1863-1864 yıllarında hazırlanan taslaklarda bu mantık daha da geliştirilmiştir: emeğin toplumsal verimliliği sermayenin bir niteliği olarak ortaya çıkar ve öznelerin "nesneleştirilmesi" ile eş zamanlı olarak maddi dünyanın gerçek bir "kişileştirilmesi" meydana gelir. Aldatıcı görünüm, işçinin emek koşullarına boyun eğdiği yönündedir; oysa gerçekte bu koşullar onun kendi toplumsal emeğinin ürünüdür.

Kapital'deki "meta fetişizmi" hakkındaki ünlü bölüm bu tezi tamamlar. Orada Marx, meta üretiminde insan ilişkilerinin oldukları gibi değil, şeyler arasındaki ilişkiler olarak sunulduğunu gösterir. Fetişizm, yabancılaşma teorisinin yerini almaz, ancak onu meta perspektifinden aydınlatır ; yabancılaşma ise bunu toplumsal ilişkiler perspektifinden yapar.

İdeoloji mi yoksa yapı mı: kurucu bir kategori olarak yabancılaşma

Bazıları yabancılaşmayı, nesnelerin ilişkilerimize aracılık etmesi gerektiğini kabul ettiğimiz bir "bilinç bozulması" olarak indirger. Bu yönü inkar etmeden, daha derin, ontolojik-sosyal bir okuma, yabancılaşmanın ekonomik yapının kendisinden, üreticiler ve sahiplenenler arasındaki toplumsal bölünmeden kaynaklandığını vurgular . Dolayısıyla ideoloji, bu bölünmenin eleştirilmeden kabul edilme ve sağduyu haline gelme biçiminden başka bir şey değildir.

Bu açıdan bakıldığında, ücretli emek, zincirleri ne kadar altın yaldızlı olursa olsun, sistematik boyun eğdirmenin modern biçimi olarak görünmektedir. Emek gücü piyasa fiyatından satın alınır, ondan ödenenden daha fazla değer elde edilir ve bu fark sermayenin yeniden üretimini finanse eder . Bu durumun normal olarak algılanması, ideolojinin yabancılaşmanın ekonomik kökenlerini maskelemedeki başarısını göstermektedir.

Entelektüel laboratuvardan sokağa: terimin kullanımları ve yanlış kullanımları

20. yüzyılın ortalarından itibaren bu kavram gerçek bir hayranlık nesnesi haline geldi. Amerikan sosyolojisinde yabancılaşma, sosyo-tarihsel faktörleri arka plana atarak, bireysel uyum sorunu olarak ele alınmaya başlandı. Bu etiket o kadar genişletildi ki, sonunda anlam eksikliğinden uyuma, anomiye, aşırı uzmanlaşmaya, tüketimciliğe ve ilgisizliğe kadar her şeyi kapsayacak hale geldi.

Buna paralel olarak, Erich Fromm'un psikanalizi Marx ile köprüler kurdu, ancak öznel boyutu aşırı vurguladı. Yabancılaşmayı, öncelikle Marx'ın 1844 tarihli metinlerine dayanarak, yabancılaşma hissi deneyimi olarak tanımladı. Bunu yaparken, yabancılaşmış emeğin özgünlüğünü ve üretim sürecinde işçiyi etkileyen nesnel yabancılaşmayı arka plana attı.

1960'larda Guy Debord, yabancılaşmayı maddi olmayan üretim ve gösteriyle ilişkilendirdi: kitleler üretmenin yanı sıra, yabancılaşmış bir şekilde tüketmek "zorundaydı". Jean Baudrillard ise odağı tüketime kaydırdı ve bunu modern toplumun ve "radikal yabancılaşma çağının" temeli olarak gördü. Ancak terim, aşırı kullanım nedeniyle anlamını yitirmeye başladı: her şeyi söylemek için kullanılan ve nihayetinde neredeyse hiçbir şeyi ifade etmeyen bir kelime haline geldi.

Pratik hümanizm: dünyayı sadece yorumlamak değil, dönüştürmek.

Marx'ın teorisi ve pratiği etik bir dürtüden kaynaklanır: Sadece açıklamakla yetinmez, insan yaşamını sakatlayan koşulları değiştirmeyi hedefler . Bu hümanizm ahlak dersi vermek değildir; özgürleşmeye hizmet eden siyasi ekonominin bilimsel bir eleştirisidir. Yaşadığımız kültürel, siyasi, dini yabancılaşmanın tüm biçimleri nihayetinde ekonomik yabancılaşmaya dayanmaktadır.

Dolayısıyla, yabancılaşmanın üstesinden gelmek kolektif bir uygulama olarak tasavvur edilir: üretim ilişkilerini dönüştürmek için mücadele eden sosyal hareketler, sendikalar ve partiler . 1930'lardan başlayarak ve daha sonra 1970'lerdeki yayın dalgasıyla birlikte, yabancılaşma üzerine "ikinci kuşak" metinler ortaya çıktığında, kavram artık sadece sınıfların alanı olmaktan çıkıp iş yerlerine ve sokaklara yayıldı.

Bu yolculukta, kategori gücünü ortaya koydu: İnsanlar arasındaki ilişkilerin neden nesneler arasındaki ilişkilere dönüştüğünü ve bu değişimi zorunluluk alanından özgürlük alanına nasıl tersine çevirebileceğimizi anlamamızı sağladı . Bu, toplumsal melankolinin bir etiketi değil, gerçekliğe müdahale etmek için kritik bir araçtır.

Günümüzdeki önemi: neoliberalizm ve işçi sınıfının gerilemeleri

Son birkaç on yıl, çalışma dünyasında yenilgilere ve sol için uzun süreli bir krize yol açtı. Neoliberalizm, birçok yönden 19. yüzyılı hatırlatan sömürü mekanizmalarını yeniden tesis etti : güvencesizlik, yoğunlaşma, parçalanma ve herkesin herkese karşı acımasız bir rekabeti. Bu bağlamda, Marksist yabancılaşma kavramını yeniden ele almak sadece arkeolojik bir çalışma değil: analitik ve politik bir zorunluluktur.

Marx her şeye "cevap" sunmaz, ancak önemli soruları sorar: İşimiz ve ilişkilerimiz bize nasıl yabancılaşır? Şeyler, onları üretenleri nasıl yönetir? Hangi kurumlar bu yabancılaşmayı yeniden üretir? Hangi somut uygulamalar bunu ortadan kaldırabilir? Bu sorulara geri dönmek, bugünün sınırlılıklarını aydınlatır ve çıkış yolları hayal etmemize yardımcı olur.

Üretimin özünde yatan kilit nokta şudur: Emek gücü bir meta olduğu sürece, D-M-D devresi değerleme mantığını dayattığı sürece , ürün üretici üzerinde dışsal bir güç olarak yükselmeye devam edecektir. Bu nedenle, belirtileri nedenlerle karıştırmamak için ekonomik kökeni gözden kaçırmayan bir eleştiri şarttır.

Sonuç olarak, yabancılaşma kavramının tarihi, iki yol arasında süregelen bir gerilimi ortaya koymaktadır: biri onu varoluşsal, psikolojikleştirilmiş ve tarihsel bağlamından koparılmış bir etiket haline getirirken, diğeri onu üretim ilişkilerine ve onları dönüştürebilecek kolektif pratiğe dayandırır. Birincisi teselli sunar; ikincisi ise huzursuz eder ve örgütler. Ve Marx'ın olgunluk dönemindeki eserlerinde yankı bulan da tam olarak bu ikinci yoldur.

Toplumsal ilişkiler "nesneler arasındaki ilişkiler" olarak göründüğünde ve toplumsal verimlilik sermayenin bir özelliği olarak gizlendiğinde, fetişizm ve yabancılaşma eleştirisi bir pusula haline gelir. Sloganları tekrarlamak değil, stratejilere rehberlik etmek : işbirliğini yeniden inşa etmek, üretim araçları üzerindeki kontrolü demokratikleştirmek, yaşam alanlarını metalaştırmaktan arındırmak ve insan ilişkilerinin evrensel aracısı olarak piyasaya olan bağımlılığı azaltmak.

Geriye baktığımızda, bu terimin neden tüm nesilleri büyülediği ve aynı zamanda ayrım gözetmeksizin kullanıldığında neden anlamını yitirdiği açıkça görülüyor. Gücü, her türlü rahatsızlığı adlandırmakta değil, yeteneklerimizi "şeylerin nitelikleri "ne dönüştüren mantığı çözmekte yatıyor. Tam anlamıyla derinlemesine keşfedildiğinde, emeğimizin ürünlerinin tahtta, bizim ise yedek kulübesinde oturduğu bir dünyada düşünmek ve hareket etmek için yeniden bir araç haline geliyor.

Bu, sadece ciddi bir slogan olmaktan öte, net bir yönelimdir: Daha az yabancılaşmış bir toplum, yabancılaşmanın geri kalanını destekleyen ekonomik köke saldırmayı ve insan kapasitelerinin eşyalarda kaybolmadığı, insanların da ürettikleri nesnelerin sadece birer gölgesi gibi görünmediği yaşam biçimleri inşa etmeyi gerektirir . Marx'ın kalıcı önemi de burada yatmaktadır: Önceden belirlenmiş cevaplarda değil, kapitalizmle doğrudan yüzleşerek onu aşmanın yollarını açan bir eleştiride.